先區分善惡，再決定進退

善知識很難遇到，但是遇到之后，你也不一定喜歡。因為善知識向我們提供的東西，都讓我們覺得格格不入。善知識褒揚苦口良藥，世人卻不以為然。惡緣是誘導人犯錯作惡的契機，隨時都可能遇到，而且讓你很受吸引，等到發現惡果，已經晚了。所以遇人遇事，要先分清善惡，再決定進退。

蕅益大師有句話是：“善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？”

弘一法師對蕅益大師這幾句話頗為贊同。他在講經說法時為眾人解釋這句話作為開示：“‘善友罕逢，惡緣偏盛’”，此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到，但是遇到之后，你也不一定喜歡。因為善知識向我們提供的東西，都讓我們覺得不可信。惡緣是誘導人犯錯作惡的偶然機緣，未加審視，隨意行動，很容易犯下不可饒恕的錯誤。因此，明辨是非善惡才是行動的前提。

真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道，道業已經成就，閉關清修，等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行，尚未出家即閉關，已失掉閉關的意義。在今天這個時代，以佛為師，以經為友，決不會錯。應有剛毅的志氣，成就自己的道業，堅守原則，決不同流合污。

世間人原本就有很多扮相，交一個心存正氣的有品位的人做朋友并不容易。有時候，反而是我們恰恰能被別人看透，想要不被別人看透，并非隱藏心跡就可以做得到的，真正有效的方法是讓自己沒有心跡可尋。三藏禪師一直自詡神通廣大，一次他找受人們尊敬的慧忠禪師前來印證。

慧忠禪師看了三藏一眼，問道：“早有耳聞您可了人心跡，是這樣的嗎？”

三藏恭敬地笑了笑說：“弟子不才。”

慧忠禪師在心里起了一個念頭，然后問三藏：“你告訴我，我現在的心思在什么地方？”

三藏微微一笑，說：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑著默許了，然后又有了一個新的念頭，于是又問道：“那你再告訴我，現在我的心思在哪里啊？”

三藏得意地笑了笑說：“禪師怎么會想到和山中的猴子玩耍呢？”

慧忠禪師又是微微一笑，慢慢進入了禪定的狀態，他緩緩地說：“那你現在告訴我，我的心思在什么地方？”

三藏使盡了渾身解數，依舊沒有看出慧忠禪師的心思在哪里。

慧忠禪師再次微笑著說：“你知道為什么你沒有找到我的心跡嗎？”

三藏茫然地搖了搖頭。

慧忠禪師說：“因為我剛才根本就沒有心跡，你自然不能找到。”

做人就是如此，只要你有心跡存在，無論隱藏得多深，最終還是會被人探察到，所以要不想被別人探察到心跡，就要做到心無外物。

七分理性三分情感

情感太盛容易沖動，太理性容易決絕，沒有人情味兒。七分理性三分情感，是剛剛好的溫度。

曾有位佛家法師云：“勿貪世間文字詩詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！”弘一法師出家之前也喜愛文字詩詞，但皈依佛門后，大師也說：“喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病，它障礙自己的清凈心，引發人的感情，障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩詞歌賦也是一樣。”

大師所說的文字詩詞只是對于出家人來說，對于俗家大眾來說，人們只要學會控制情緒，理性地看待問題，人生就會不斷向前走。

一個只有一只手的乞丐一路沿街乞討，來到了一座寺院前。當他向方丈乞討時，方丈指著門前的一堆破磚對乞丐說：“你幫我把這堆磚搬到后院去吧。”

乞丐非常尷尬，生氣地說：“你沒有看到我已經殘疾了嗎？我只有一只手怎么搬呢？你不愿給就不給吧，何必這樣捉弄羞辱我呢？”

方丈用一只手搬起了一塊磚送到了后院，然后對乞丐說：“像搬磚這樣的事一只手就已經足夠了，我能做的，你為什么不能做呢？”

乞丐沒再說什么，用一只手搬起磚來，兩個小時之后，磚終于搬完了。

方丈走過來，遞給了他一些銀子，乞丐接過錢，感激地說：“謝謝你，大師！”

方丈笑著說：“不用謝我，這是你自己用勞動賺到的。”

乞丐感動地說：“大師的再造之恩，我不會忘記。”說完深深地鞠了一躬轉身離開了。

過了一段時間，又有一個乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋后，同樣指著磚堆對他說：“把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。”

但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，轉身走了。

弟子不解地問：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那個乞丐把磚從前院搬到了后院，今天你又叫這個乞丐把磚從后院搬到前院，你到底想把磚放在后院，還是前院？”

方丈語重心長地說：“其實磚放在前院和放在后院是一樣的，可動手搬與不搬對乞丐來說卻不一樣。”

多年之后，一個很體面、氣度不凡的人來到了寺院，美中不足的是，這個人只有一只手，他就是用一只手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以后，他找到了自己的價值，明白了只要動手去做，生活會和正常人一樣精彩。之后，他靠著自己的不斷拼搏，終于取得了成功。而那個拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。

每一種創傷，都可以讓我們萎靡不振，也可以讓我們變得更加成熟，關鍵是我們用什么樣的態度去對待它。

無論現實多么殘酷，生活多么窘困，我們都要積極地去面對，靠自己的雙手和頭腦去創造美好的未來，一個不動手，永遠等著別人施舍的人是不會找到自己活著的價值的，更別說實現自己的理想了。

在付出中最關鍵的是要控制好自己的情緒，清醒理智地看待面前的問題，只有這樣，人生才能不斷攀援。

不慕他佛，塑造自身

大多數人喜歡以別人為參照物來檢驗自己的成果如何，其實我們自己才是衡量成就的標尺。無論誰走在你前面，或者你走在誰前面，這都不重要，重要的是，靜下來問問自己，我距離自己心中的目標還有多遠。

“籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃。后先不與時花競，自吐霜中一段香。”弘一法師解釋這句話為：“菊花不與時花爭奇斗艷，比作修道人道業成就，即自吐霜中一段香，與人無爭，于世無求，真正可以做到。修道人目標只有一個，求生凈土，其他均非所要，自然有一段清香。”

佛家修行是修自身，只要明白了這一點，便是修行中的開悟。在新的寺院落成后，老和尚告誡小和尚，要自己動手塑造佛像。

小和尚問老和尚，是不是應該找一個佛像照著塑。

老和尚說：“不，照著自己的模樣塑就行。”

小和尚不解地說：“師父可以，我可不行！”

老和尚笑道：“這樣吧！我照你塑，你照我塑！”

小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己當成佛，塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。你我的德行和模樣都可以塑成佛，世界上還不平添許多向往成佛，可以成佛之人嗎？”

無論哪尊佛，當初也都是平平常常的普通人而已，他們是因為用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。

自己心中的畫像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以當我們在心里將自己塑造成什么樣，往往就能成為什么樣的人。無論做什么事情一定要敬業，只要真誠修行，一心向善，終成正果。

流于場面和形式，心就會累

哲學上說，透過現象看本質，佛學認為，一切凡塵俗事都會成為修行的障業，善加修持，也可以成為助緣。其實，無論出家還是在俗世，我們都要保持一顆靈慧的心，都要學會通過一切跡象洞悉事物的本質。

印光大師曾教化僧眾：“汝信心頗深。但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！”

無獨有偶，弘一法師也對此觀點深信不疑：“信心頗深，是好現象，此生脫離輪回往生凈土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好游玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄，喜歡場面，喜歡形式熱鬧，于實際修行沒有好處，應引以為戒。”

修佛人開示弟子無處不在，他們會從一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。

有一次，佛陀和他的侍者在遠行的中途停下來歇息，佛陀饑渴難耐，對侍者說：“我們剛才好像經過了一條小河，你去取些水來解渴。”

侍者拿著容器很快就來到了小河邊，但很巧合不遠處的一隊商人騎著馬從小河里疾馳而過，溪水頓時變得渾濁不堪。

于是侍者轉身回去，對佛陀說：“我正準備盛水的時候，不巧一隊商人騎馬從河水中踐踏而過，溪水被弄臟了，不能喝了！據我所知，前面不遠就有一條小河，河水非常清澈，而且離我們這里也不是很遠，如果我們現在起身的話，兩個時辰就能趕到那里。”

佛陀生氣地說：“我們離這條小河很近，更重要的是我現在口渴難耐，為什么還要再走兩個時辰的路去找水呢？再說，也許你這次去會有不同的收獲呢？”

侍者滿臉不悅地拿著容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“剛才我明明看見水那么臟，根本就不能喝，現在又讓我去，這不是白白浪費時間嗎？”

可是當他再次來到小河邊的時候，卻發現河水那么清澈、純凈，泥沙早已不見了。

當事情的最終結果還未知的情況下，不要急著下結論，人的雙眼沒法與真理抗衡。有時候親眼看到的未必就是真實的，更何況世上的事時時刻刻都在不停地發生著變化。因此，要多一份耐心等待和觀察，而不是過早地貼上標簽，打上烙印，以免留下遺憾和悔恨。

看清通往幸福的路

以為正走向幸福之路，其實是踏上了迷途，人們誤入迷途，只是因為原來那顆聰穎無暇的心被貪心掩蓋了，以至于失去了辨別能力。只有不起貪念，保持自己的無暇之心，才能看清通往幸福的路。

弘一法師講解《觀無量壽佛經》這一經本時，曾用一句話來解答人們對“煩惱”二字的提問：“無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。”

大師云：“此文是《觀無量壽佛經》中佛為韋提希夫人所說的，她覺悟了，她親眼看見的。當時她遭遇家庭變故，痛不欲生，求釋迦牟尼佛替她找一個安身之處，不愿再住在這個世界。佛很慈悲，并沒有給她介紹一個地方，而是把十方諸佛世界，以佛的神力變現在她跟前，她看來看去，覺得西方阿彌陀佛極樂世界是最好的地方，請佛幫助她生到極樂世界，不愿意再待在這個娑婆世界。韋提希夫人此種舉動是警惕我們這些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人。”

有時候人們所追求的并不是他們內心想要的，他們只是受了外界的迷惑，置身于暫時的煩惱而找不到正確的方向。大師講經，并非要每個人都棄世出家，只是教化眾生如何看破世間煩惱，如何回歸真我。無德禪師收了很多年輕的學僧，并告誡他們必須把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付給龍天”，否則山門是不會容納他們的。

但是學僧們卻不能嚴格要求自己，有的好吃懶做，有的貪圖享受，有的向往外面的花花世界。

無奈之下，無德禪師只得將他們召集起來，希望可以度化他們。無德禪師對學生們說：“我給你們講一個故事，如果聽完之后你們依舊不能有所悟，就請離開。”

有個人死后，靈魂來到了一個陌生的地方。剛一進門，司閽就問他：“你喜歡吃嗎？你喜歡玩嗎？你討厭工作嗎？”

這個人說：“我喜歡吃喝玩樂，不喜歡做任何事情。”

司閽說：“那好，這里正是你最好的歸宿。這里有很多誘人的食物，你可以隨便吃喝；也可以在這里無憂無慮地睡覺，不會有人打擾；這里還有很豐富的娛樂活動，讓你盡情地歡樂。”

聽完司閽的話，這個人很高興地留了下來。

很快三個月過去了，這個人漸漸厭煩了這種生活，跑去見司閽，央求道：“這種日子實在是太乏味了。因為玩得太多，我已經膩了，對娛樂提不起任何興趣；由于吃得太飽，我的身體不斷發胖，行動非常不方便；由于睡得時間太長，我的頭腦已經變得很遲鈍。您能給我找一份工作嗎？”

司閽笑了笑說：“實在很抱歉，這里沒有工作。”

又過了三個月，這個人實在忍受不了了，又跑去找司閽：“這種日子我實在受不了了，如果再不能工作，我寧愿下地獄！”

司閽哈哈大笑道：“這里本來就是地獄啊！這里能讓你失去理想、失去創造力，沒有了前途、沒有了希望，你的意志將會漸漸消沉，人格也會漸漸腐化。這種心靈的煎熬，比上刀山下油鍋的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”

人生的意義不是享福，而是經歷實現夢想的過程，經歷通向幸福的過程。所以，有夢想、有創造、有挑戰、有目標的人生才是幸福的人生。一切被煩惱所擾，被誘惑所蒙蔽的選擇都是離自己越來越遠的選擇。

低調處事保留余地

低調本來就是做人的一種智慧。得意不張揚，失意不自卑。這樣的心境能讓人回歸平靜，這樣的做法也為今后任何的可能保留了幾分余地。

印光大師曾經教化弟子們說：“汝是何等根機，而欲法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。”

弘一大師以此警戒自己，其低調、其智慧、其修佛之心可見一斑。眾生處事張揚，或者智慧受阻，是因為他們太在意外界的看法，執著于外向很難開悟，難以開悟的人對于低調一詞也只是表面的理解罷了。

白云禪師曾在方會禪師的座下參禪，學習了很久依然無法開悟，方會禪師也為他遲遲找不到入手處而著急。

有一天，方會禪師帶著白云禪師來到了廟前的廣場上閑談。

方會禪師問：“你還記不記得你的師父是怎么開悟的？”

白云禪師回答：“我聽說是因為有一天摔了個大跟頭，才突然開悟的。”

方會禪師聽完以后，什么也沒有說，只是故意發出了幾聲冷笑，轉身揚長而去，白云禪師愣在當場，心想：“是不是我說的不對呢？是不是有什么地方說錯了呢？為什么大師會恥笑我呢？”

從這以后白云禪師總是想方會禪師的笑聲，幾天下來，根本沒有心思吃飯，就連睡夢中也常被方會禪師的笑聲嚇醒。終于，他忍受不了內心的煎熬，前往方丈的禪房請求大師明示。

方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱后，說：“你還記得在廣場上表演把戲的小丑嗎？你比他差不了多少。”

白云禪師聽了大吃一驚，連忙問：“究竟是什么意思啊，請師父指點！”

方會禪師說：“小丑使出渾身解數，為的是博取觀眾的一笑，你卻害怕人笑。我那天只不過沖著你笑一笑，你就為此而不思飯食，夢寐難安，像你這么認真對外界的人，連一個表演把戲的小丑都不如，如何滲透無心無相的禪法呢？你太執著于外界的假相，從而生起得失心，所以才會產生痛苦啊！”白云禪師一聽，立刻就大悟了。

一個人如果對自己的認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。自己的喜樂憂苦都被人左右，便是失去了自己。

不要太注意別人對你的想法和看法，你活著是為你自己，把外界的印象看淡一些，你會生活得更加輕松。只有順著自己的路向前走，你才不會在乎別人怎么說。低調智慧才是由內而外的，凡事只有真正從內心出發了，你才能給自己留足了可以發揮的空間和可以回旋的余地。

開悟心智世事洞明

禪心智慧本無字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培養悟性、開悟心智。

弘一法師借古圣先賢的祭祀之禮來開示眾生：“古時候古圣先王所有一切制度儀規，都是教化眾生。讀《禮記》五禮中之祭禮，明白規定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子說：‘非其鬼不祭。’”

鬼是歸去的意思。至于祭天地山川是天子諸侯的事，非平民之事。祭祖先時要闡明祖先過去在生時之德行教誨，使后人常常追念遵行，這個祭祀屬于教育。儀式留傳于后世只有形式而無真實內容，常被人視為迷信。佛門中祭鬼神之儀式很多，其中有非常精彩的開示，使民眾都能明白。

釋迦牟尼的弟子般特，因天生愚鈍，一直沒有開悟，所以佛祖讓五百羅漢輪流給他講解禪理。可是幾年下來，般特仍然是不開悟。

佛祖知道后心生憐憫，只好把他叫到面前，一字一句地教導他：“守口攝意身莫犯，如是行者得度世。”

佛祖說：“禪，本身不立文字，全靠人去心領神會。你要認真誦讀這首偈子，天長日久一定會有所得！”

于是，般特反復思索這首偈子，終于有一天悟出了其中的禪理。

有一次，佛祖讓般特去給僧尼說法。那些僧尼早就對般特的愚笨有所耳聞，所以想成心刁難他。

般特對他們的舉止充耳不聞，很有禮貌地合掌說：“我天生就很愚鈍，所以只在佛祖身邊學到了一首偈子而已，現在講給大家聽。”

剛說完，僧尼們就開始哄笑，般特并沒有理會他們，而是不動聲色地繼續往下講。他說的頭頭是道，而且講出了很多的新意，從一首普通的偈子中悟出了無限深邃的禪理。

僧尼們聽得如癡如醉，連連贊嘆，對他肅然起敬。

成道的因緣，不在所學的多少，而在于受用行持。般特雖然天資愚笨，但是一心向佛，自然能夠心領神會。

禪其實就是人的一種深層體會。雖然無形的門不容易跨越，但是跨越后的禪道卻是真實不虛的動人世界。所以，學不在多，貴在力行。

行為隨心而動

行為是由內心決定的，心有所想，必有所行動。不管你多么用心隱藏自己的心跡，你的行為將把你的所想展示給眾人。

五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。五濁惡世被袁宏道居室一語道盡。但這一切都來源于人們的內心所想，然后才以或污濁或怪異的現象呈獻給眾人。弘一法師也曾點化在家之人萬事要先想而后動，這樣才能尋得自己的真心跡。

禪宗二祖慧可初入佛門時為了表達決心，揮刀斷臂，拜達摩為師。

一次，他對達摩祖師說：“請你為我安心。”

達摩祖師當即說：“簡單，把你的心給我。”

慧可無奈地說：“弟子無法找到它。”

達摩微笑著說：“那就對了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？”

慧可恍然大悟。

幾十年后，慧可終于大悟，成了中國禪宗的第二祖。

一天，僧璨前去拜謁慧可，問他說：“請師父幫弟子懺悔罪過。”

二祖慧可眼前突然出現了當年達摩啟發自己的情景，于是微笑著對僧璨說：“簡單，你把罪過拿來！”

僧璨說道：“我找不到罪過。”

慧可便點化他說：“現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？”

僧璨恍然大悟。

又過了許多年，一個小和尚向僧璨求教，當時的僧璨已經是禪宗的三祖了，小和尚問三祖：“如何才能解除束縛？”

僧璨像慧可一樣想到了當年自己被開悟的情景，于是當即反問：“誰在束縛你呢？”

小和尚說：“沒有誰在束縛我！”

僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”

小和尚豁然領悟。他就是后來中國禪宗的第四祖——道信。

如果一個人只知道醉心于功利，便會被名韁利鎖縛住；如果一個人斤斤計較別人的褒貶毀譽，必會患得患失。貪欲、爭名奪利，哪一個不是伴隨著煩惱、焦慮、嫉妒和猜疑？遇到問題，重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

你的不安由心而生

平心靜氣就會心安，就不會有恐懼和擔心。只有內心平靜如水。你才能直面一切，戰勝一切。

有聽弘一法師講佛的人問大師如何消除恐懼，大師回答：“心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。”

心跳惡夢，這些現象是過去惡業種子在夢中現行，不必介意。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”夢中相是虛妄的，跟前的森羅萬象也不是真實的。

恐懼和不安總是由心而生，那是因為人們太在意了。人們太在意外在的東西就容易產生恐懼，就容易被某個不好的念頭糾纏。

從前，有一位禪師門下有五百弟子，其中一個弟子的名字叫“惡者”。弟子覺得這個名字不好，于是每天纏著師父給他改名字。禪師被纏煩了，于是隨口應道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回來告訴我。”

小和尚聽了師父的話后，高高興興地下山了。

小和尚走到第一個村落時，恰巧碰到了一對送葬的人，于是上前問道：“施主，能否告訴我死者的名字啊？”

一個送葬的人告訴他死者叫“有命”。小和尚聽了后不住地搖頭，自言自語道：“叫‘有命’卻沒了命，真是奇怪。”

送葬之人聽到小和尚的話后，不禁笑著說：“名字只是一個符號而已，跟生死有何干系，你還是出家人呢，為何如此糊涂？”

小和尚邊走邊想送葬之人的話，不知不覺進了村莊。在經過一戶富有人家時，他看到主人正在用鞭子抽打一個女仆，于是上前去解勸。主人說女仆借他家的錢沒還，所以該打，不用解勸。

小和尚看女仆可憐，于是俯身問道：“施主叫什么名字啊？”

女仆怯生生地回答：“寶玉。”

小和尚覺得莫名其妙，說：“你叫‘寶玉’卻沒有錢還債，在這里挨打。”

女仆哭著說：“名字只是父母給的符號，并不代表什么，跟我的財富更是沒有關系。”

小和尚似有所悟，于是打算回去了。

在回去的路上，他遇到了一個迷路的老者，于是好心為對方指明了方向，在臨別前，他問老者：“老施主，你叫什么名字啊？”

老人回答道：“指南。”

小和尚摸著頭說道：“叫‘有命’的沒了命，叫‘寶玉’的卻沒有錢，叫‘指南’的不認識路，難道名字真的只是一個符號？”

老人聽到他的自言自語后，說：“小師父說得對，名字只是一個符號而已，不必太在意。”

這一趟下山讓小和尚放棄了自己對名字的執著，于是回到寺院后告訴師父不再改名字了。

名字只是一個符號而已，對你的人生沒有絲毫的意義。身邊的人能不能夠認可你，不在于這些毫無意義的外在，而在于你自身的能力和品質。多一份能力和品質，你就多一份從容。