這是說同法的必定同類。無論是科學(xué)的通則，還是國家的律令，都是如此。這是法律平等的基本觀念。所以法家說；“如此，則頑嚚聾瞽可與察慧聰明同其治也。”“法”的作用是要能“齊天下之動”。儒家所主張的禮義，只可實(shí)行于少數(shù)“君子”，不能遍行全國。韓非說得最好：

夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)什數(shù)。用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，百事無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘射禽者，隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而自直之箭，自圜之木，良工弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。

第三、客觀主義。上章曾說過慎到論法的客觀性。慎到的大意認(rèn)為人的聰明才智，無論如何高絕，總不能沒有偏私錯誤。即使人沒有偏私錯誤，總不能使人人都心服意滿。只有那些“無知之物，無建己之患，無用知之累”，可以沒有一毫私意，又可以不至于陷于偏見的蒙弊。例如最高明的才智總比不上權(quán)衡、斗斛、度量等物的正確無私。又如拈鉤分錢，投策分馬，即使不如人分的平均，但是人總是不怨鉤策不公。這都是“不建己，不用知”的好處。不建己，不用知，即是除去一切主觀的弊害，專用客觀的標(biāo)準(zhǔn)。法治主義與人治主義不同之處，根本即在此。慎到說得最好：

君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪從君心出。然則受賞者，雖當(dāng)，望多無窮；受罰者，雖當(dāng)，望輕無已。……法雖不善，猶愈于無法。……夫投鉤以分財(cái)，投策以分馬，非鉤策為均也，使得美者不知所以美，得惡者不知所以惡，此所以塞愿望也。

這是說用法可以塞怨望。《韓非子》說：

釋法術(shù)而心治，堯不能正一國。去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪。……使中主守法術(shù)，拙匠守規(guī)矩尺寸，則萬不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。

故設(shè)柙非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也。立法非所以避曾史也，所以使庸主能止盜跖也。

這是說，若有了標(biāo)準(zhǔn)法，君主的賢不賢都無關(guān)緊要了。人治主義的缺點(diǎn)在于只能希望“惟仁者宜在高位”，卻免不了“不仁而在高位”的危險(xiǎn)。法治的目的在于建立標(biāo)準(zhǔn)法，使君主遵守不變。現(xiàn)在所謂“立憲政體”，即是這個(gè)道理。但中國古代雖然有這種觀念，卻不曾做到施行的地步。所以秦孝公一死，商君的新法都可推翻；秦始皇一死，中國又大亂了。

第二、責(zé)效主義。儒家所說“為政以德”，“保民而王”，“恭己正南面而天下治”等話，說來何嘗不好聽，只是沒有收效的把握。法治的長處在于有收效的把握。如《韓非子》說的：

法者，憲令著于官府，刑罰必于民心；賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。

守法便是效（效的本義為“如法”《說文》：“效，象也。”引申為效驗(yàn)，為功效。），不守法便是不效。但不守法即有罰，便是用刑罰去維持法令的效能。法律無效，等于無法。法家常說“控名以責(zé)實(shí)”，這便是我所說的“責(zé)效”。名指法“如殺人者死”，實(shí)指個(gè)體的案情如“某人殺某人”。凡合于某法的某案情，都該依某法所定的處分：這便是“控名以責(zé)實(shí)”。如云：“凡殺人者死。某人殺人，故某人當(dāng)死。”這種學(xué)說，根本上只是一種演繹的論理。

這種論理的根本觀念要求“控名責(zé)實(shí)”，要求“形名參同”，要求“以一統(tǒng)萬”。這固然是法家的長處，但法家的短處也在此。因?yàn)椤胺ā钡哪康脑凇褒R天下之動”，卻不知道人事非常復(fù)雜，有種種個(gè)性的區(qū)別，絕對不能全靠一些全稱名稱便可包括了一切。例如“殺人”須分故殺與誤殺。故殺之中，又可分出千百種故殺的原因和動機(jī)。若單靠“殺人者死”一條法去包括一切殺人的案情，豈不要冤殺許多無罪的人嗎？

中國古代以來的法理學(xué)只是一個(gè)刑名之學(xué)，現(xiàn)在的“刑名師爺”，便是這種主義的流毒。“刑名之學(xué)”只是一個(gè)“控名責(zé)實(shí)”。正如“刑名師爺”的責(zé)任只是要尋出各種案情的（實(shí)），合于刑律的第幾條第幾款（名）。

五、韓非“法家”兩個(gè)字，不能包括當(dāng)時(shí)一切政治學(xué)者。法家之中，韓非最有提別的見地，故我把他單獨(dú)提出來，另列一節(jié)。

我上文說過，中國古代的政治學(xué)說大都受了老子的“無為”兩個(gè)字的影響。就是法家也逃不出這兩個(gè)字。如上文所引《尸子》的話：“君人者茍能正名，愚智盡情；執(zhí)一以靜，令名自正。”又說：“正名去偽，事成若化。……正名覆實(shí)，不罰而威。”又如《管子·白心篇》說的：“名正法備，則圣人無事。”這些都是“無為”之治。他們也認(rèn)為政治的最高目的是“無為而治”，有了法律，便可做到“法立而不用，刑設(shè)而不行”的無為之治了。這一派的法家，我們可稱為保守派。

韓非是一個(gè)極信歷史進(jìn)化的人，故不能承認(rèn)這種保守的法治主義。他的歷史進(jìn)化論，把古史分作上古、中古、近古三個(gè)時(shí)期；每一時(shí)期，有那時(shí)期的需要，便有那時(shí)期的事業(yè)。故說：

今有搆木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀禹笑矣。有決瀆于殷周之世者，必為湯武笑矣。然則今有美堯舜禹湯武之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不務(wù)循古，不法常可。論世之事，因?yàn)橹畟洹?

韓非的政治哲學(xué)，只是“論世之事，因?yàn)橹畟洹卑藗€(gè)字。所以說：“事因于世而備適于事。”又說：“世異則事異，事異則備變。”他有一則寓言說得最好：

宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。……今欲以先王之政治當(dāng)世之民，皆守株之類也。

后人多愛用“守株待兔”的典故，可惜都把這寓言的本意忘了。韓非既然主張進(jìn)化論，故他的法治觀念也是進(jìn)化的。他說：

故治民無常，惟治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功。……時(shí)移而治不易者亂。

韓非雖是荀卿的弟子，他這種學(xué)說卻恰和荀卿相反。荀卿罵那些主張“古今異情，其所以治亂者異道”的人都是“妄人”。如此說來，韓非是第一個(gè)該罵的了。其實(shí)荀卿的“法后王”說，雖不根據(jù)于進(jìn)化論，卻和韓非有點(diǎn)關(guān)系。荀卿不要法先王，是因?yàn)橄韧醯闹贫任拿魈眠h(yuǎn)了，不可考了，不如后王的詳備。韓非說得更暢快：

孔子、墨子俱道堯舜而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復(fù)生，將誰使定儒墨之誠乎？……不能定儒墨之真，今乃欲審堯舜之道于三千之前，意者其不可必乎？無參驗(yàn)而必之者，愚也。弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王必定堯舜者，非愚則誣也。

“參驗(yàn)”即是證據(jù)。韓非的學(xué)說最重實(shí)驗(yàn)，他認(rèn)為一切言行都該用實(shí)際的“功用”作試驗(yàn)。他說：

夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢，而以妄發(fā)，其端未嘗不中秋毫也。然而不可謂善射者，無常儀的也設(shè)五寸之的，引十步之遠(yuǎn)，非羿、逢蒙以五寸的為巧。無常儀的，則以妄發(fā)之中秋毫為拙。今聽言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至賢，則妄發(fā)之說也。

言行若不以”功用”為目的，便是“妄發(fā)”的胡說胡為，沒有存在的價(jià)值。正如《外儲說·左上》舉的例子：

鄭人有相與爭年者，其一人曰：“我與堯同年。”其一人曰：“我與黃帝之兄同年”訟此而不決，以后息者為勝耳。

言行既以“功用”為目的，我們便可用“功用”來試驗(yàn)?zāi)茄孕械氖欠巧茞骸９收f：

人皆寐則盲者不知；皆嘿則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。……明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。

韓非的“功用主義”和墨子的“應(yīng)用主義”大旨相同，但韓非比墨子還要激烈些。他說：

故不相容之事，不兩立也。斬?cái)痴呤苌腺p，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信兼愛之說堅(jiān)甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士，廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬：舉行如此，治強(qiáng)不可得也。國貧養(yǎng)儒俠，難至用介士：所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)而游于學(xué)者日眾，是世之所以亂也。且世之所謂賢者貞信之行也。所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法而以上智之所難知，則民無從識之矣。……

夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。……今境內(nèi)之民皆言治，藏商管之法者家有之，而國愈貧。言耕者眾，執(zhí)耒者寡也。境內(nèi)皆言兵，藏孫吳之書者家有之，而兵愈弱。言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。

這種極端的“功用主義”，在當(dāng)時(shí)韓非對于垂亡的韓國，固然是有為而發(fā)的議論。但他把一切“微妙之言”，“商管之法”，“孫吳之書”，都看作“無用”的禁品。后來他們的同門兄弟李斯把這學(xué)說當(dāng)真實(shí)行起來，遂鬧成焚書坑儒的大劫。這便是極端狹隘的功用主義的大害了。