肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛玄固以妙絕常境。心不可以智知形不以像測(cè)。同萬物之為。而居不為之域。處言數(shù)之內(nèi)。而止無言之鄉(xiāng)。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠物莫能測(cè)。不知所以名。故強(qiáng)謂之覺其為至也。亦以極矣。何則夫同于得者得亦得之。同于失者失亦得之。是以則真者同真。偽者同偽。如來靈照冥諧一彼實(shí)相。實(shí)相之相即如來相。故經(jīng)曰。見實(shí)相法為見佛也。凈名自觀身實(shí)相。以為觀如來相。義存于是。生曰。若謂己與佛接為得見者。則己與佛異相去遠(yuǎn)矣。豈得見乎。若能如自觀身實(shí)相。觀佛亦然。不復(fù)相異。以無乖為得見者也。

我觀如來前際不來后際不去今則不住。

生曰。若以見佛為見者。此理本無。佛又不見也。不見有佛乃為見佛耳。見佛者見此人為佛從未來至現(xiàn)在從現(xiàn)在入過去。故推不見三世有佛也。過去若有便應(yīng)更來。然其不來明知佛不在過去矣。未來若有便應(yīng)即去。然其不去明知佛不在未來矣。現(xiàn)在若有便應(yīng)有住。然其不住明知佛不在現(xiàn)在矣。

不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識(shí)不觀識(shí)如不觀識(shí)性。

肇曰。法身超絕三界。非陰界入所攝。故不可以生住去來而睹。不可以五陰如性而觀也。生曰。向云不見佛者。或是已不能見非無佛也。故復(fù)推無佛可見以盡之焉。人佛者五陰合成耳。若有便應(yīng)色即是佛。若色不即是佛。便應(yīng)色外有佛也。色外有佛又有三種。佛在色中色在佛中色屬佛也。若色即是佛。不應(yīng)待四也。若色外有佛。不應(yīng)待色也。若色中有佛佛無常矣。若佛中有色佛有分矣。若色屬佛色不可變矣。色者色之事也。如者色不異也。性者無本為色也。既言其事。事或可改。故言如也。雖曰不改本或不然。故言性也。然則要備三義。然后成色義也。是以如性五事亦不得而殊也。至識(shí)皆同之焉。既無所見乃為見實(shí)也。以實(shí)見為佛。見實(shí)所以見佛也。

非四大起同于虛空。

肇曰。法身如空。非四大所起造也。生曰。向雖推無人相佛。正可表無實(shí)人佛耳。未足以明所以。佛者竟無人佛也。若有人佛者。便應(yīng)從四大起而有也。夫從四大起而有者。是生死人也。佛不然矣。于應(yīng)為有佛常無也。

六入無積。

生曰。夫有人佛者。要從六入積而或出也。既無有積。夫有人佛乎。五是四大所造。故就六以明之焉。

眼耳鼻舌身心已過。

肇曰。法身過六情。故外入無所積。生曰。上言六入無積故無人佛者。正可無后世人佛耳。未足以明今亦無也。故復(fù)即六入云已過也。六入已過者無積為甚久矣。

不在三界。

生曰。上言六入已過。容正在有六處。過或不及無六入處也。故復(fù)云不在三界矣。

三垢已離。

肇曰。既越三界。安得三界之垢。生曰。三垢已離故不在三界也。以無三為不在三矣。

順三脫門。

生曰。順三脫門。故離三垢也。以三離三也。

三明與無明等。

肇曰。法身無相體順三脫。雖有三明而不異無明也。生曰。順三脫門則等明無明也。三脫門既三而明。故復(fù)就三明言之也。

不一相不異相。

肇曰。無像不像故不可為一。像而不像故不可為異。生曰。等者兩共等也。兩共等者不一不異也。

不自相不他相。

肇曰。不自而同自。故自而不自不他而同他。故他而不他無相之身。豈可以一異自他。而觀其體耶。生曰。有自有他則異矣。

非無相非取相。

肇曰。既非無物之相。又非可取之相。生曰。若無相為一矣。又不可取無一異相也。

不此岸不彼岸不中流。

生曰。順三脫門則到彼岸矣。若有到則不到也。無到不到然后為到耳。此岸者生死也。彼岸者涅槃也。中流者結(jié)使也。

而化眾生。

肇曰。欲言此岸寂同涅槃。欲言彼岸生死是安。又非中流而教化眾生。此蓋道之極也。此岸生死。彼岸涅槃。中流賢圣也。生曰。夫化眾生使其斷結(jié)離生死至泥洹耳。而向言無三。似若不復(fù)化之。故云爾也。然則三不無矣。

觀于寂滅而不永滅。

肇曰。觀于寂滅。觀即寂滅。滅而不滅豈可形名。生曰。既云化眾生。復(fù)似見有眾生。故言觀寂滅也。觀寂滅者。非永滅之謂也。

不此不彼。

生曰。若化眾生。似復(fù)在此在彼也。在此在彼者應(yīng)化之跡耳。非實(shí)爾也。

不以此不以彼。

肇曰。不此而同此。故此而不此不彼而同彼。故彼而不彼。豈復(fù)以此而同此以彼而同彼乎。此明圣心無有以而同也。生曰。雖云不在此不在彼。或復(fù)可以此彼之跡化之矣。此彼是眾生所取。非佛以也。

不可以智知。不可以識(shí)識(shí)。

肇曰。夫智識(shí)之生。生于相內(nèi)。法身無相故。非智識(shí)之所及。生曰。既不在此彼。又不以此彼。豈可以智知識(shí)識(shí)言其爾哉。

無晦無明。

肇曰。明越三光。誰謂之闇。闇踰冥室。誰謂之明。然則在闇而闇在明而明。能闇能明者。豈明闇之所能。故曰無闇無明也。生曰。明不在跡為晦矣然理不得在耳非為晦也跡反有明為明矣。然是彼取得可非為之明也。

無名無相。

肇曰。不可以名名。不可以相相。生曰。跡中有名。佛無名矣。相為可名之貌也。

無強(qiáng)無弱。

肇曰。至柔無逆誰謂之強(qiáng)。剛無不伏誰謂之弱。生曰。運(yùn)動(dòng)天地非為強(qiáng)也。應(yīng)盡無常亦非弱也。

非凈非穢。

肇曰。在凈而凈誰謂之穢。在穢而穢誰謂之凈。然則為強(qiáng)弱凈穢者。果非強(qiáng)弱凈穢之所為也。生曰。相好嚴(yán)身非其凈也。金槍馬麥亦非穢也。

不在方不離方。

肇曰。法身無在而無不在。無在故不在方。無不在故不離方。生曰。東感則東西感則西豈在方哉。然是佛之應(yīng)。復(fù)不得言方非佛也。故言不在不離也。

非有為非無為。

肇曰。欲言有耶。無相無名。欲言無耶。備應(yīng)萬形。生曰。若有則有為若無則無為。而佛既無此有。又不無有。何所是有為無為哉。

無示無說。

肇曰。非六情所及。豈可說以示人。生曰。應(yīng)見者示應(yīng)聞?wù)哒f也。佛本無示無說耳。

不施不慳不戒不犯不忍不恚不進(jìn)不怠不定不亂不智不愚。

生曰。以六度為體。故能有如向之應(yīng)耳。而度有度者。則不度也。無度不度。然后度耳。

不誠(chéng)不欺。

肇曰。不可以善善。不可以惡惡。生曰。六度以誠(chéng)實(shí)為道也。而誠(chéng)有誠(chéng)者則。不誠(chéng)矣。無誠(chéng)不誠(chéng)。然后誠(chéng)耳。

不來不去。

生曰。既度既誠(chéng)便應(yīng)有感為來。感盡則去也。若有此來去者。復(fù)不能來去也。

不出不入。

肇曰。寂爾而往泊爾而來。出幽入冥。孰識(shí)其動(dòng)。生曰。來為出。去為入也。

一切言語道斷。

肇曰。體絕言徑。生曰。稍結(jié)之也。言以六度無相為佛。豈可得以言語相說之乎。

非福田非不福田。

生曰。以無相為佛故。能使人供養(yǎng)得福為福田矣。若使是者則有相乎。

非應(yīng)供養(yǎng)非不應(yīng)供養(yǎng)。

肇曰。無相之體莫睹其畔。孰知田與非田應(yīng)與不應(yīng)乎。生曰福田則應(yīng)供養(yǎng)。非福田則不應(yīng)供養(yǎng)也。

非取非舍。

肇曰。取之則失真。舍之則乖道。生曰。福田故應(yīng)取。非福田故應(yīng)舍矣。

非有相非無相。

肇曰。寂寞無形非有相也。相三十二非無相也。生曰。若是福田為福德人也。福德之人則有相祿矣。

同真際等法性。

生曰。無相便是之矣。謂佛為異故言同等。

不可稱不可量過諸稱量。

肇曰。無相之體。同真際。等法性。言所不能及。意所不能思。越圖度之境。過稱量之域。生曰。既同真際等法性。豈可以意而量之哉。過諸稱量者。言非所及之謂也。

非大非小。