慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典坐。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。為眾僧守護圣教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧守護衣缽故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧御寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌除故有凈頭。為眾僧給侍故有凈人。所以行道之緣十方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊貴物外優閑。清凈無為眾僧為最。回念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道業故應受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。明窗凈案古教照心。所以報藏主也。韜光晦跡不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一缽處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以報凈頭也。寬而易從簡而易事。所以報凈人也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士長養圣胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。近為末世之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減克眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字篾裂。非書狀所以飾眾也。幾案不嚴喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墮并除諸緣不具。非凈頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非凈人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和斗諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾粗餐。非所以報典座也。居處受用不思后人。非所以報直歲也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾墻壁狼籍東司。非所以報凈頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報凈人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。旃檀林下純是旃檀。令斯后五百年再睹靈山一會。然則法門興廢系在僧徒。僧是福田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難回避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡圣通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中丑惡莫使外聞。雖然于事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。

佛日長明。壯祖域之光輝。補

皇朝之圣化。愿以斯文為龜鏡焉。

病僧念誦

凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像。念誦贊佛云（水澄秋月現。懇禱福田生。惟有佛菩提。是真歸依處。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚圣號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清凈法身毗盧十號云云）回向云（伏愿。一心清凈四大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊眾念。十方三世云云）如病重為十念阿彌陀佛。念時先白贊云（阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八愿度眾生。九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚圣號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。南無阿彌陀佛一百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清凈大海眾菩薩各十聲）回向云（伏愿在病比丘某甲。諸緣未盡早遂輕安。大命難逃徑生安養。十方三世云云）當念佛時眾宜攝心清凈。不得雜念攀緣。

抱病僧某。右某本貫某州某姓幾

口　歲給到某處度牒為僧。某年到某

寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所

有隨身行李合煩公界抄札。死后

詞　望依叢林清規津送。

年　月　日抱病僧　某甲口詞

亡僧

抄札衣缽

凡有僧病革。直病者即白延壽堂主。稟維那請封行李。堂司行者覆首座頭首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者同執事人。收拾經柜函柜衣物。抄札具單。見數一一封鎖外。須留裝亡衣服（直綴掛絡內外衣裳數珠香合腳絣鞋篾凈發巾收骨綿子等）合用之物并作一處包留。延壽堂主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知客侍者四寮人力抬歸堂司。若單寮勤舊行李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可擅自遺囑衣物（大川和尚住凈慈時。首座維那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐）如病僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人抬龕浴船。安排浴亡浴畢。凈發拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾與凈發人。維那提督著衣入龕。置延壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云（新圓寂某甲上座覺靈。或西堂則書前住某寺某號某禪師之靈。余隨職稱呼書之）備香燈供養。現前僧眾諷大悲咒。回向安位。夜點長明燈。堂司行者預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領眾至龕前。住持燒香畢。維那舉大悲咒。回向云（上來諷經功德奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地十方三世云云）次鄉人舉咒。鄉長出燒香。每日三時禮同。除公界回向稱雙字名。余只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日免諷經。未可出喪。

請佛事

秉炬必請住持舉佛事。其余鎖龕起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資次。輪請頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云（新圓寂某甲上座某州人　秉炬　佛事　堂頭和尚堂司比丘云某　拜請　其余佛事并準此寫）若亡者是西堂單寮勤舊衣缽稍豐。則添奠茶湯轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行者詣方丈。插香觸禮一拜。稟云（某甲上座圓寂某日茶毗。拜請和尚秉炬）呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事簿。以備稽考輪請。

估衣

維那分付堂司行者。請住持兩序侍者就堂司。或就照堂對眾呈過包籠。開封出衣物。排地上席內。逐件提起呈過維那。估直首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。在下依號寫標。貼衣物上入籠。仍隨號依價。逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸寮舍。并不許以公用為名分去物件。常住果有必得用者。依價于抽分錢內準。或亡僧衣缽稍豐。當放低估價利眾以薦冥福。

大夜念誦

來早出喪。隔日午后堂司行者覆住持兩序報眾。掛念誦牌。預報庫司造祭食差人。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾。龕前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然后與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住持覆位。維那出幾前左邊揖住持兩序。上香畢。維那向龕念誦云（切以。生死交謝寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波停大海。是日則有新圓寂某甲上座。生緣既盡大夢俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾肅詣龕幃。誦諸圣之洪名。薦清魂于凈土。仰憑大眾念清凈法身毗盧云云）舉大悲咒。回向云（上來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座。伏愿。神超凈域業謝塵勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大眾念十方三世一切云云）知客平舉楞嚴咒。回向云（上來諷經功德。奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地。十方三世云云）住持仍歸東序上首立。江湖道舊鄉人法眷次第設祭。末舉大悲咒。回向與知客同。

送亡

凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴化亡。差撥行仆。鐃鈸鼓樂幡花香燭抬龕喪儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛送亡牌。次早行粥遍食椎后再鳴椎一下云（白大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外并當齊赴。謹白）又鳴椎一下出圣僧前問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一匝。至外堂歸內堂問訊而出。如遇。

圣節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。粥罷報堂云（請首座大眾。聞鐘聲延壽堂諷經）鳴僧堂鐘眾集維那念誦。宜略緊念云（欲舉靈龕赴茶毗之盛禮。仰憑大眾誦諸圣之洪名。用表攀違上資覺路。念清凈法身毗盧遮那佛）畢住持轉東序上首立。維那出燒香請起龕佛事舉畢。行者鳴鈸抬龕出山門首。若奠茶湯轉龕。龕則向里安排香幾。首座領眾兩行排立。維那炷香請佛事。候舉佛事而行。如不轉龕。徑出門外維那向里合掌而立。舉往生咒。大眾同念。兩兩次第合掌而出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖僧眾行盡。亦隨后送。維那隨龕。都寺押喪。

茶毗

喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦云（是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊眾資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念資助往生。惟愿。慧鏡分輝真風散彩。菩提園里開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送云程。和尚圣眾）　知事候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那就行之非禮也。舉大悲咒。回向云（上來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座茶毗之次莊嚴報地。十方三世一切云云）知客平舉楞嚴咒。回向同前（但無念誦二字）鄉人法眷諷經回向（亦同）。

唱衣

茶毗后堂司行者覆住持兩序侍者。齋罷僧堂前唱衣。仍報眾掛唱衣牌。候齋下堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。入門向里橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛絡合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入堂歸位向里列坐。堂司行者供頭喝食眾行者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那知客侍者問訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈封記。于首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字號。次第排席上。空籠向內側安。維那起身鳴磬一下。念誦云（浮云散而影不留。殘燭盡而光自滅。今茲估唱用表無常。仰憑大眾奉為某甲上座資助覺靈往生凈土。念清凈法身毗盧遮那佛云云）十號畢鳴磬一下云（夫唱衣之法蓋稟常規。新舊短長自宜照顧。磬聲斷后不許翻悔。謹白）再鳴磬一下。拈度牒。于亡僧名字上。橫剪破云（亡僧本名度牒一道對眾剪破）鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈裟安磬中。卻換掛絡。堂司行者依次第拈衣物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱眾中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下云（打與一貫）余號并同。或同聲應同價者行者喝住云（雙破）再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。一一唱畢鳴磬一下。回向云（上來唱衣念誦功德。奉為圓寂某甲上座莊嚴報地。再勞尊眾。念十方三世云云）近來為息喧亂。多作鬮拈法（見住持章）衣物過三日不取者照價。出賣造板帳。

增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。因其對治息貪求故。今不省察。翻于唱衣時爭價喧呼。愚之甚也。

入塔

茶毗后執事人鄉曲法眷同收骨。以綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂（位牌上去新字）三時諷經。第三日午后出板帳于僧堂前。令眾通知（如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若無實跡不得紊繁。違者合擯罰。為住持及執事者。須公廉平允。以身率先服眾。可也）出板帳畢。堂司行者預報眾掛送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所請入塔佛事。入畢知事封塔。維那舉大悲咒。回向云（上來諷經功德。奉為圓寂某上座入塔之次莊嚴報地。十方云云）知客平舉楞嚴咒。鄉人諷經回向并同。