程子與學者說《詩經》，止添數字，就本文吟詠再三，而精義自見。作經義者能爾。洵為最上一乘文字，自非與圣經賢傳融液吻合，如自胸中流出者不能。先輩間有此意。知之者鮮。自“四大家”之名立，各有蹊徑，強經文以就己規格，而此風蕩然矣。
藝苑品題有“大家”之目，自論詩者推崇李、杜始。李、杜允此令名者，抑良有故。齊、梁以來，自命為作者，皆有蹊徑，有階級；意不逮辭，氣不充體，于事理情志全無干涉，依樣相仍，就中而組織之，如廛居櫛比，三間五架，門廡廚廁，僅取容身，茅茨金碧，華儉小異，而大體實同，拙匠窶人仿造，即不相遠：此謂小家。李、杜則內極才情，外周物理，言必有意，意必由衷；或雕或率，或麗或清，或放或斂，兼該馳騁，唯意所適，而神氣隨御以行，如未央、建章，千門萬戶、玲瓏軒豁，無所窒礙：此謂大家。而論經義者以推王守溪為大家之宗。守溪止能排當停勻，為三間五架，一衙官廨宇耳；但令依仿，即得不甚相遠；大義微言，皆所不遑研究：此正束縛天下文人學者一徽纆而已。陋儒喜其有墻可循以走，翕然以“大家”歸之，三百余年，如出一口，能不令后人笑一代無有眼人乎！
錢鶴灘與守溪齊名，謂之曰“錢、王兩大家”。所傳“惡不仁者”，謂“不使加身，如避蛇蝎（按：此字音“褐”，其螫人之“蝎”字從“歇”。字尚不識，何況文理？）。不使不仁加身者，是何寧靜嚴密工夫，而堪此躁戾惡語也？惡如蛇蝎，乃陳仲子出哇鵝肉，忿戾之氣，正是不仁。以此稱“大家”者，緣國初人文字止用平淡點綴，初學小生無能仿佛。錢、王出。以鈍斧劈堅木手筆，用俗情腐詞。著死力講題面，陋人始有津濟，翕然推奉，譽為“大家”，而一代制作，至成、弘而掃地矣。鶴灘自時文外，無他表見，唯傳《吳騷》淫俗詞曲數出，與梁伯龍、陳大聲一流狹邪小人競長。如此人者，可使引申經傳之微言乎？
下劣文字，好作反語，亦其天良不容掩處。人能言其所知，不能言其所不知。凡反語，皆不善，不勤、不慎之慝。今人晝之所行，夜之所思，耳之所聞，目之所見，特此數者，終日習熟，故自寫供招，痛快無蹇澀處。若令于圣賢大義微言從正面上體會，教從何處下口？無怪乎反之不已，一正便托開也。
無法無脈，不復成文字。特世所謂“成、弘法脈”者，法非法，脈非脈耳。夫謂之法者，如一王所制刑政之章，使人奉之。奉法者必有所受；吏受法于時王，經義固受法于題。故必以法從題，不可以題從法；以法從題者，如因情因理，得其平允。以題從法者，豫擬一法，截割題理而入其中，如舞文之吏，俾民手足無措。且法者，合一事之始終，而俾成條貫也。一篇之中為數小幅，一揚則又一抑，一伏則又一起，各自為法，而析之成局，合之異致，是為亂法而已矣。滑之脈者，如人身之有十二脈，發于趾端，達于顛頂，藏于肌肉之中，督任沖帶，互相為宅，縈繞周回，微動而流轉不窮，合為一人之生理。若一呼一諾，一挑一繳，前后相鉤，拽之使合，是傀儡之絲，無生氣而但憑牽縱，詎可謂之脈邪？四家中，唯瞿文懿能無束濕之法而有法，無分析鉤鎖之脈而有脈，其余非所知也。
鉤略點綴以達微言，上也。其次則疏通條達，使立言之旨曉然易見，俾學者有所從入。又其次則搜索幽隱，啟人思致，或旁輯古今，用征定理。三者之外，無經義矣。大要在實其虛以發微，虛其實而不窒。若以填砌還實，而虛處止憑衰弱之氣姑為搖曳，則題之奴隸也。四家中，亦唯昆湖免此。
填砌最陋。填砌濃詞固惡，填砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱，唯濫故賤。學八大家者，“之”、“而”、“其”“以”，層累相疊，如刈草茅，無所擇而縛為一束，又如半死蚓，沓拖不耐，皆賤也。古人修辭立誠，下一字即關生死。曾子固、張文潛何足效哉！
非有吞云夢者八九之氣，不能用兩三疊實字；非有輕燕受風、翩翩自得之妙，不能疊用三數虛字。然一虛一實，相配成句，則又俗不可耐。故造語之難，非嵇川南、趙夢白、湯義仍、黃石齋，尟不墮者。
對偶語出于詩賦，然西漢、盛唐皆以意為主，靈活不滯。唯沈約、許渾一流人，以取青妃白，自矜整煉，大手筆所不屑也。宋人則又集古句為對偶，要亦就彼法中改頭換面，其陋一爾。況經義以引申圣賢意立，言初非幕客四六之比。邱仲深自詫博雅，而以“被發左衽”、“弱肉強食”兩偶句推獎守溪，此七歲童子村塾散學課耳。況以韓文對經語，其心目中止知有一韓退之，謂可與尼山并駕。陋措大不知好惡，乃至于此！
鉤鎖之法，守溪開其端，尚未盡露痕跡；至荊川而以為秘密藏。茅鹿門所批點八大家，全恃此以為法，正與皎然《詩式》同一陋耳。本非異體，何用環紐？搖頭掉尾，生氣既已索然，并將圣賢大義微言，拘牽割裂，止求傀儡之線牽曳得動，不知用此何為？
一篇載一意，一意則自一氣。首尾順成，謂之成章；詩賦、雜文、經義有合轍者，此也。以此鑒古今人文字，醇疵自見。有皎然《詩式》而后無詩，有《八大家文鈔》而后無文。立此法者，自謂善誘童蒙；不知引童蒙入荊棘，正在于此。
賈生《治安策》偶用繳回語，亦緣“痛哭”“流涕”“長太息”說得駭人，故須申明，以見其實然耳。蘇、曾效之，便成厭物。經義有云“其一則云云”，有云“其云云者此其一”；耳不聵，目不盲，止兩三段文字，何用唱籌歷數？凡此類，皆《文鈔》引之人荊棘也。
司馬、班氏，史筆也；韓、歐序記，雜文也；皆與經義不相涉。經義豎兩義以引申經文，發其立言之旨，豈容以史與序記法攙入？一段必與一篇相稱，一句必與一段相稱。截割彼體，生入此中，豈復成體？要之，文章必有體。體者，自體也。婦人而髯，童子而有巨人之指掌，以此謂之某體某體，不亦傎乎？
試取曹子桓《典論論文》、范蔚宗《漢書引語》、張思光《自序》讀之，古人作文字，研慮以悅心，精嚴如此。而欲據一“虛起實承”、“反起正倒”“前鉤后鎖”之死法，瑱腔換字，自詫宗工，何其易也！
四大家未立門庭以前，作者不無滯拙，而詞旨溫厚，不徇詞以失意。守溪起，既標格局，抑專以遒勁為雄，怒張之氣，由此而濫觴焉。及《文鈔》盛行，周萊峰、王荊石始一以蘇、曾為衣被，成片抄襲，有文字而無意義；至陳棟傅夏器而極矣。隆、萬之際，一變而愈之于弱靡，以語錄代古文，以填詞為實講，以杜撰為清新，以俚語為調度，以挑撮為工巧。若黃貞父、許子遁之流，吟舌嬌澀，如鴝鵒學語，古今來無此文字，遂以湮塞文人之心者數十年。語錄者，先儒隨口應問，通俗易曉之語，其門人不欲潤色失真，非自以為可傳之章句也。以為文，而更以浮屠半吞不吐之語參之，求文之不蕪穢也得乎？文凡三變，而其依傍以立戶牖，己心不屬，則一而已矣。萬歷之季，李愚公始以堅蒼驅軟媚，方孟旋始以流宕散俗冗，稍復雅正之音，于先正沖穆之度未遑領取。而其變也，亦足以起久病之尪矣。
當萬歷中年，俚調橫行之下，有張君一（以誠），雖入理未深，而獨存雅度。君一與許子遜同時。昧心之作，至子遜而極。其《樂則生矣》一段文字，開講處有數“樂”字，鳥語班闌，不知音“岳”音“雒”，猶可謂肉團心有一針孔乎？
承嘉靖末蘇、曾泛濫之余，當萬歷初俚調咿呦之始，顧涇陽先生獨以博大弘通之才，豎大義，析微言，屹然岳立。有制藝以來無可匹敵。奪王、唐“大家”之名以推轂先生，雖閱百世，不能易吾言也。但以無可躋攀，為流俗所不歆羨耳。黃蘊生欲問津焉，而見地不徹，能放而不能收。自非實有得于道要而淹貫古今，舍糟粕而吸精液，惡能不望崖而返？
錢受之謂黃蘊生嗣歸熙甫，非也。熙甫但能擺落纖弱，以亢爽居勝地耳，其實外腴中枯，靜扣之，無一語出自赤心。蘊生言皆有意，非熙甫所可匹敵；但為史所困，又染指韓、蘇，未能卓立耳。然蘊生當天步將傾之日，外則遼左禍逼，內則流寇蜂起，黃扉則有溫、周、楊、薛之奸，中涓則有張彝憲、曹化淳之蠹，憂憤填胸，一寓之經義，抒其忠悃。傳之異代，論世者所必不能廢也。
陳大士史而橫，金正希禪而曲。若其離此二者，別尋理際，獨至處自成一家，固賢于歸熙甫之徒矜規格也。若經義正宗，在先輩則嵇川南，在后代則黃石齋、凌茗柯、羅文止，剔發精微，為經傳傳神，抑惡用鹿門、震川鋪排局陣為也？先輩中若諸理齋、孫月峰、湯若士、趙儕鶴，后起如沈去疑、倪伯屏、金道隱、杜南谷、章大力、韋孝忍（克濟，黃岡人）、姜如須（垓，山東人），亦各亭亭獨立，分作者一席。釋氏有言：“從門入者，不是家珍。”特以無門可入，絕陋人攀援之徑，放入不知玄賞耳。
孫月峰以紆筆，引申搖動言中之意，安詳有度，自雅作也。乃其晚年論文，批點《考工》、《檀弓》、《公》、《谷》諸書，剔出殊異語以為奇峭，使學者目眩而心熒。則所損者大矣。萬歷中年杜撰嬌澀之惡習，未必不緣此而起。《考工記》乃制度式樣冊子。上令士大夫習之，勾考工程，而下可令工匠解了，故刪去文詞，務求精核，其中奇字，乃三代時方言俗語，愚賤通知者，非此不足以定物料規制之準，非放為簡僻也。《檀弓》則摘取口中片語，如后世《世說新語》之類，初非成章文字。《公》、《谷》二傳，先儒固以為師弟子問答之言，非如《左氏》勒為成書，原自不成尺幅。以此思之，三書者，亦何奇峭之有，而欲效法之邪？文字至琢字而陋甚；以古人文其固陋，具眼人自和哄不得。
文字至撮弄字面而穢極矣。黃葵陽已啟其端，至萬歷壬辰而益濫。陳懿典《憲章文武》出題云：“國憲王章，本朝為重；闡文繹武，昭｛代為尊。”此是何等語，而一時傳誦為警句？嗣后效之以不通者三十余年。崇禎間諸名人力為洗滌，然猶有云：“天無子，人之圣者為其子；海無內，人之圣者居其內。”（“德為圣人”四句會墨。）如此迷惑喪心之語，猶拔作南宮首卷，文字安得不陋，士習安得不偷邪？
良知之說充塞天下，人以讀書窮理為戒。故隆慶戊辰會試，“知之為知之，不知為不知”文，以不用《集注》，由此而求之一轉。取士教不先而率不謹，人士皆束書不觀；無可見長，則以撮弄字句為巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘。如“戰戰兢兢，如履薄冰”，而撮云“冰兢”：“念終始典于學”，而撮云“念典”。乃至市井之談，俗醫星相之語，如“精神”、“命脈”、“遭際”、“探討”、“總之”、“大抵”、“不過”，是何污目聒耳之穢詞，皆入圣賢口中，而不知其可恥。此嘉靖乙丑以前，雖不雅馴者，亦不至是。湯賓尹以淫娼小人，益鼓其焰，而燎原之火，卒不可撲，實則田一儁、黃洪憲倡之于早也。
有代字法，詩賦用之，如月曰“望舒”，星曰“玉繩”之類，或以點染生色，其佳者正爾含情，然漢人及李、杜、高、岑猶不屑也。施之景物，已落第二義，況字本活而以死句代之乎？如敬則是敬，更無字可代，而所敬與所以敬正自隨所指而異；用代字者，以“欽翼”、“兢惕”代之，或以“怠荒”、“戲渝”反之，直是不識“敬”字，支吾抵塞耳。信曰“悖篤”，仁曰“慈祥”，學曰“敏求”，思曰“覃精”，善曰“純粹”，治曰“經理”，皆代字也。先輩中亦有此病，自吳季子小注來。有胸有心者，不應染指。
疊字不可析用，如詩賦“悠悠”而云“悠”，“迢迢”而云“迢”，“渺渺”而云“渺”，皆不成語。“兢兢業業”，舊有此文，亦不甚雅。“業業”云者，如筍虡上崇牙，兩兩相次。齟齬不相安之象。時文絕去一字，而云“兢業”，不知單一“業”字，則止是功業，連“兢”字如何得成文理？此病先輩亦有。若嵇川南、趙儕鶴諸公、則必不作此生活。
欲除俗陋，必多讀古人文字，以沐浴而膏潤之。然讀古人文字，以心入古文中，則得其精髓；若以古文填入心中，而亟求吐出，則所謂道聽而途說者耳。
經義固必以《章句集注》為準，但不可背戾以浸淫于異端。若《注》所未備，補為發明，正先儒所樂得者。如尤公瑛“寡人之于國也”章文，以制產、重農、救荒分三事，而以末段歸重汰獸食、發倉廩，為目前應迫救荒之先務，救荒而后待來年以重農，然后徐及制產，乃令孟子之敷施調理，井然有序。又如金正希“侍于君子有三愆”文，謂人有愆而不自知，唯侍君子乃知有之，而慚惶思改，見人之不可不就正于君子；陳大士“欲仁而得仁”文，謂欲取于民者，薄斂而緩征之，仁者之政也，則所得者，民皆樂奉而懷恩。固仁者之得也，如此乃與不貪相應。諸若此類，注所未及，詎可以非注所有而謂為異說乎？困死俗陋講章中者，自不足以語此。
以酸寒囂競之心說孔、孟行藏，言之無作，且矜快筆。世教焉得而不陵夷哉？圣賢雖以撥亂反正安天下為志，然乘六龍以御天，潛亢飛躍，無不可樂之天，無不可安之土。而作經義者，非取魯、衛、齊、梁之君臣痛罵以泄其忿，則悲歌流涕若無以自容，其丑甚矣。“榜前潛下淚，眾里卻藏身”，孟郊之所以為郊也。“愁中天屢陰”，譚元春之所以為元春也。而使君子如此其齷齪乎？愚嘗判韓退之為不知道，與揚雄等，以《進學解》、《送窮文》悻悻然怒，潸潸然泣；此處不分明，則其云“堯、舜、禹、湯相傳”者，何嘗夢見所傳何事！經義害道，莫此為甚，反不如詩賦之翛然于春花秋月間也。
拾一官樣字作題目，拈一扼要字作眼目，自謂“名家”。實則先儒所謂“只好隔壁聽”者耳。官樣字者，如“老者安之”三句。張受先以“王道”二字籠罩。不知夫子言志時，但就面前說去，初未嘗言以此治平天下。若論其至處，則雖王者亦待必世后仁之余，方漸與此相應。若行王道者，何敢易言及此？張之使大。正局之使小耳。又如“哀公問政”章，以法祖為旨者，亦官樣話也。經文明言人存而后政可舉，亡其人，則政雖布在方策而必息，故必極學問思辨之力，以果能好學力行知恥，而修仁義禮之人道，然后可以治天下國家，非但依樣葫蘆，遽言法祖，如王莽之效周公也。凡此類，皆大言無當，徒使淺學陋人有所倚之巴鼻而已。扼要字者，如程子教學者以主敬，乃立本以起用，非知有此事便休，更不須加功修治之謂。如“止至善”章，學修恂粟，威儀內外交盡，德乃盛，善乃至；仁敬、孝慈、親賢、樂利、天德、王道之全，豈一“敬”字遽足以該括之？又如“道千乘之國”章，言“敬事”者。但于事言敬，初非主一無適之謂，與“居敬”言居者抑別，固該括下四者不得。圣賢之學，原無扼要；乘龍御天，無所不用其極。扼要之法，乃浮屠所謂“佛法無多子”者，孟子謂之“執一賊道”。宋末諸儒，雖朱門人士，皆暗用象山心法，拈一字為主，武斷圣賢之言，茍趨捷徑。而作經義者，依據以塞責。萬歷以后，惡習熺然，流及百年，余焰不熄，誠無如之何也。
古者字極簡。秦程邈作隸書，尚止三千字。許慎《說文》，亦不逮今字十之二三。字簡則取義自廣，統此一字，隨所用而別；熟繹上下文，涵泳以求其立言之指，則差別畢見矣。如均一“心”字，有以虛靈知覺而言者，“心之官則思”之類是也；有以所存之志而言者。“先正其心”是也；有以所發之意而言者，“從心所欲”是也；有以函仁義為體，為人所獨有，異于禽獸而言者，“求放心”及“操則存，舍則亡”者是也；有統性情而言者，四端之心是也；有性為實體，心為虛用，與性分言者，“盡心知性”與張子所云“性不知簡其心”是也。凡言“天”言“道”皆然，隨所指而立義。彼此相襲，則言之成章，而必淫于異端；言之無據而不成章，則浮辭充幅，而不知其所謂。《大全》小注諸家雜亂于前，講章之毒盈天下，而否塞晦蒙，更無分曉。不能解書，何從下筆？宜乎為君子儒者之賤之也。
陋人以鉤鎖呼應法論文，因而以鉤鎖呼應法解書，豈古先圣賢亦從茅鹿門受八大家衣缽邪？如“哀公問政”章，于“知仁勇”之仁，鉤上“仁義禮”之仁：“不動心”章，以“勿求于心”之心，鉤上“不動”之心。但困死呼應法中，更不使孔、孟文理得通。何況精義！魔法流行，其弊遂至于此。
王子敬作一筆草書，世稱“墨妙”。然一帖之中，語雖連貫，而字形向背各殊，必于一筆，未免有拗折牽連之病。若經義。一題自一理，篇自一意，豈容有二筆邪？既必一筆，何用鉤鎖？止緣陋人氣不能長，如老病喘促，必須歇息，方更接續。故鉤鎖之法一立，而天下翕然從之，為獨參湯以延殘喘。
非此字不足以盡此意，則不避其險；用此字已足盡此義，則不厭其熟。言必曲暢而伸，則長言而非有余；意可約略而傳，則芟繁從簡而非不足。嵇川南、湯義仍諸老所為獨絕也。避險用熟，而意不宣，如扣朽木；厭熟用險，而語成棘，如學鳥吟；意止此而以虛浮學蘇、曾，是折腰之蛇；義未盡而以迫促仿時調，如短項之蛙。才立門庭，即趨魔道，四者之病，其能免乎？
有意之詞，雖重亦輕，詞皆意也。無意而著詞，才有點染，即如蹇驢負重，四蹄周章，無復有能行之勢。故作者必須慎重揀擇，勿以俗尚而輕批筆。至若涇陽先生，以龍躍虎踞之才，左宜右有，隨手合轍，意至而詞隨，更不勞其揀擇，非讀書見道者，未許涉其津涘。
不博極古今四部書，則雖有思致，為俗軟活套所淹殺，止可求售于俗吏，而牽帶泥水，不堪挹取。乃一行涉獵，便隨筆涌出，心靈不發，但矜遒勁，或務曲折，或夸饒美，不但入理不真，且接縫處古調今腔，兩相粘合，自爾不相浹洽，縱令摶成，必多敗筆。趙儕鶴、湯義仍、羅文止何嘗一筆仿古？而時俗軟套，脫盡無余，其讀書用意處別也。
以“外腴中枯”評歸熙甫，自信為允。其擺脫軟美，踸厲而行，亦自費盡心力。乃徒務間架，而于題理全無體認，則固不能為有無也。且其接縫處矯虔無自然之度，固當在許石城、張小越之下。熙甫子子慕，變矯厲為輕安，不失為儒者之言，度越其父遠甚。人言殊不然，所謂相者舉肥也。
自李贄以佞舌惑天下，袁中郎、焦弱侯不揣而推戴之，于是以信筆掃抹為文字，而誚含葉精微、鍛煉高卓者為“咬姜呷醋”。故萬歷壬辰以后，文之俗陋，亙古未有。如必不經思維者而后為自然之文，則夫子所云草創、討論、修飾、潤色，費爾許斟酌，亦“咬姜呷醋”邪？比閱陶石簣文集，其序、記、書、銘，用虛字如蛛絲罥蝶，用實字如屐齒粘泥，合古今雅俗，堆砌成篇，無一字從心坎中過，真莊子所謂“出言如哇”者，不數行即令人頭重。蓋當時所尚如此，啟、禎間始洗滌之。而艾千子猶以“莽莽蒼蒼”論文，（“蒼”字上聲，誤讀為倉。）不知“莽莽蒼蒼”者，即俗所謂“莽撞”，孟子所云“茅塞”也。
昔人謂書法至顏魯公而壞，以其著力太急，失晉人風度也。文章本靜業，故曰“仁者之言藹如也”，學術風俗皆于此判別。著力急者心氣粗，則一發不禁，其落筆必重，皆囂陵競亂之征也。俗稱歐、蘇等為“大家”，試取歐陽公文與蘇明允并觀，其靜躁、雅俗、貞淫、昭然可見。心粗筆重，則必以縱橫、名法兩家之言為宗主，而心術壞，世教陵夷矣。明允其明驗也。啟、禎諸公欲挽萬歷俗靡之習，而競躁之心勝，其落筆皆如椎擊，刻畫愈極，得理愈淺；雖有才人，無可勝澄清之任。就中唯沈去疑、杜南谷為有超然之致，猶未醇也，其他勿論已。代圣賢以引伸至理，而赪面張拳，奚足哉？胡元詩人如貫云石、薩天錫、馮子振，欲矯宋詩之衰，而膻氣乘之；啟、禎文多類此，意者亦天實為之邪？
學蘇明允，猖狂譎躁，如健訟人強辭奪理。學曾子固，如聽村老判事，止此沒要緊話，扳今掉古，牽曳不休，令人不耐。學王介甫，如拙子弟效官腔，轉折煩難，而精神不屬。八家中，唯歐陽永叔無此三病，而無能學之者。要之，更有向上一路在。
譚友夏論詩云：“一篇之樸，以養一句之靈；一句之靈，能回一篇之樸。”囈語爾。以樸養靈，將置子弟子牧童樵豎中，而望其升孝、秀之選乎？靈能回樸，村塢間茅苫土壁，塑一關壯繆，袞冕執圭，席地而坐，望其靈之如響，為嗤笑而已。慶、歷中，經義以一句爭勝。皆此說成之。曹大章“大哉堯之為君也”章，承頭一句云：“甚矣，帝堯之德天德也。”袁黃贊其壓倒萬人。許獬“畏圣人之言”起比一句云：“圣言亦庸言耳”。場中以此定為南宮第一。如實思之，有何意味？如口給人說酒令，適資一笑而已。
聞之論弈者曰：“得理為上，取勢次之，最下者著。”文之有警句，猶棋譜中所注妙著也。妙著者，求活不得，欲殺無從，投隙以解困厄，拙棋之爭勝負者在此。若兩俱善弈，全局皆居勝地，無可用此妙著矣。非謂句不宜工，要當如一片白地光明錦，不容有一疵纇；自始至終，合以成章；意不盡于句中，孰為警句，孰為不警之句哉？求工于句者，有廓落語，（如“圣人一天也”及“非甚盛德誰能當此，而王者又上觀千世，下觀千世”之類。）有陡頓語，（如“甚矣帝堯之德天德也”之類。）有鉤牽語，（如“畏圣人之言”而云“知所畏者也”之類。）有排對語，（如“被發左衽，弱內強食”之類。）其下則有蔓延語，（如抄襲《檀弓》“不出而圖吾君，茍出而圖吾君”之類。）浮枵語，（如“又進而加詳焉，然后浩乎其有得”之類。）含糊語，（如“悠然其可思”之類。）答話語，（如“大抵不離乎”、“云云者近是”之類。）肥膩語，（攝《必讀古文》言中俗艷為句。）懵懂語，（如道德、仁義、禮樂、詩書等字湊手便用。）俗講語，（“殊不知”、“繼之”“大抵”之類。）賣弄語。（如“入夢之姬公易逝，病諸之堯舜難酬”之類。）市井語，煙花語，招承語，（小題文多此三者。）門面語，（如“天不變道亦不變”、“雖天子必有父，諸侯必有兄”之類。）滑利語，（如“君子之仕也”文云：“踐其土而食其毛，誰非臣子者”。出口快甚，然豈販夫牧豎亦須求仕乎？）嬌媚語。（如“我浮沉之人也與哉”及“性也而情在其中矣”之類。黃貞父好為短句、短比，快轉以求媚。近則包長明亦中此病。）凡此類，始則偶一作者意與湊合，不妨用之。陋人驚為好句，相襲而不知其穢，皆于句求工之拙法啟之也。
有所謂“開門見山”者，言見遠山耳，固以縹緲遙映為勝；若一山壁立。當門而峙，與面墻奚異？曹子建有“面山背壑”之語。彼生長譙、許，己居鄴城，未嘗有山，恨不逼近危崖。若使果有此室，豈不是倒架屋？劣文字起處即著一斗頓語說煞，謂之開門見山，不知向后更從何處下筆？此弊從“仕宦而至將相，富貴而歸故鄉”來，彼作法于涼，重復申說，一篇巳成兩橛，何足法也？若“環滁皆山也”，語雖卓立，正似遠山遙映耳。陋人自為文既爾，又且以解圣賢文字。如“哀公問政”章，扼定“文武之政”四字，通章縈饒，更不恤下文云何：“誠意”章，以“毋自欺也”，“也”字應上“者”字，一語說煞，后復支離。皆當門一山，遮斷遙天遠景。豈知古人立言，迤邐說去，要歸正在結煞處哉！
抑有反此者，以虛冒籠起，至一二百字始見題面，此從蘇、曾得來，韓、柳、歐陽尚不盡然。然蘇、曾但以施之章、疏、序、記，抒己意者。經義自有立言端委。如人家族譜，但敘本姓源流，何用自從混沌初開盤古出說起也？昔人謂之為“壽星頭”，洵然。
薛方山每于起冒下急出本文，此科場論式也。論取題而推廣言之，故可揭過經史本文，重抒己意。經義體圣賢之言而綢繹之，語盡則止。一句急出，則如喉間骨鯁，吞吐皆難。一篇之中，分為兩截，勢必更端說起，項下安頓。此法利于塾師教劣子弟，使易收歸本科，段段著想。遂翕然稱之為大家；不虞之譽，引人入坑塹如此！
羅長源論字學云：“胸中無數千卷書，日用無忠信之行，則雖躉尾銀鉤，八法備舉，求其落玉垂金，流奕清舉者，乃至一點亦不可得。”嘗服膺此言，以為論文之善，莫過于是。而茅鹿門云：“吾作文時，屋瓦皆為動搖。”說得恁鬠鬙可畏，想訟魁代人作訴牒時，當如此下筆。
看《章句集注》，須理會先儒云何而作此語；非可一抹竄入訓詁中，瞑煙繚繞，正使云山莫辨。如“子在川上”注川流“與道為體”，恐學者將川流與道判作二事，以水為借譬，劃斷天人，失太極渾淪之本體，故下此語，初非為逝者不舍晝夜作注。讀者但識得此意，則言水即以言道，自合程子之意；不可于夫子意中增此四字，反使本旨不得暢白。又如“鳶飛戾天”一段，《章句》有“活潑潑”語，乃以贊子思立言教人之妙，使人隨處見道，無所執礙，以反失當幾之省察。故又云“其要在慎獨”。若子思言此，初非以鳶飛魚躍為活潑潑物事，駘宕圓融，如浮屠“水流花開”之狂解。若不解此，謂魚鳥化機，流動無恒，則正程子所謂“弄精魂”者。故作經義者，當置“活潑潑”三字不須插入，但實從道之全體大用、充周溥遍上著講。此處不分明，引金屑入目，宜其文之茫茫白霧也。
陳大士自云三月而遍讀《廿一史》。目力之勝可知。乃其“天之高也”一節文字，于歷法粗率且未曉了，出語便成差異。想其讀史時，于歷志無能曉處，便擲向一壁去。先輩于所未知，約略說過，卻無背戾，惟不欲夸博敏。大士以博敏自雄，故亂道。以此推之，大士于史，凡地理、職官、兵刑、賦役等志，俱不蒙其眄睞。若但取列傳草草看過，于可喜可恨事，或為擊節，或為按劍，則一部《風洲綱鑒》足矣，何必九十日工夫，翻此充棟冊子邪？黃蘊生《易》經義說歷法較無舛訛，其讀史視大士為能詳審，自不以三月夸速了。乃所言歷法，又晉、宋以降何承天、虞廣刂、一行、郭守敬所定歲差，定朔等精密之法；孔子作《易系傳》，止據夏、周之歷，何嘗有此？蘊生知解而不知用，亦欲夸博敏之失也。近人爭讀《近思錄》資時文之用，且問渠“太極”是何物事，“清虛一大”是何形狀，“主一無適”何以用功？若止記取冊子上語句，搭得上輒與抄寫，則《近思錄》豈《詩學大成》、《四六類函》供汝道聽途說者乎？此之謂不知恥。
通身倒入古人懷中，王莽學周公。且供笑罵，況誦桀之言者乎？周萊峰、王荊石學蘇氏，止取法其語言氣勢，至說理處，自循正大之矩。至陳臥子、陳大士，將身化作蘇明允。開口便說權說勢。權勢二字，乃明允譎詐殘忍，以商鞅、韓非、尉繚為師，賊道殃民之大惡，讀孔、孟書者何忍效之？大士以文人自命者，不足深責。臥子嚴氣正性，大節凜然，而斯言之玷不可磨，能弗為之惋惜？
妖孽作而妖言興，周延儒是已。萬歷后作小題文字，有諧謔失度，浮艷不雅者，然未至如延儒；以一代典制文字引伸圣言者，而作“豈不爾思”、“逾東家墻”等淫穢之詞，其無所忌憚如此。伏法之后，閨門狼籍不足道，乃令神州陸沉而不可挽，悲夫！
經義之設，本以揚榷大義，剔發微言；或且推廣事理，以宣昭實用。小題無當于此數者，斯不足以傳世。其有截頭縮腳，以善巧脫卸吸引為工，要亦就文句上求語氣，于理固無多也。守溪作此，以剪裁尺幅為式，義味亦復索然，特不似后人作諢語耳。若荊川則已開諢語一路，如“曾子養曾皙”一段文，謂以余食與人，為春風沂水高致。其所與者，特家中卑幼耳。三家村老翁嫗，以卮酒片肉飼幼子童孫，亦嘐嘐之狂士乎？諢則必鄙倍可笑，類如此。此風一染筆性，浪子插科打諢，與優人無別。有司乃以此求士，可謂之舉國如狂矣。唯有一種說事說物單句語，于義無與，亦無所礙，可以靈雋之思致，寫令生活。此當以唐人小文字為影本。劉蛻、孫樵、白居易、段成式集中短篇。潔凈中含靜光遠致，聊擬其筆意以駘宕心靈，亦文人之樂事也。湯義仍、趙儕鶴、王謔庵所得在此，劉同人亦往往近之，余皆不足比數。
逆惡頑夫語，覆載不容，而為之引中，心先喪炱。俗劣有司以命題試士，無行止措大因習為之，備極兇悖。如“孰謂鄙人之子知禮乎”、“謨蓋都君咸我績”之類，何忍把筆長言？“漢兒學得胡兒語，又替胡兒罵漢人”，罵漢人且不忍聞，何況射天笞地？
橫截數語乃至數十語，不顧問答條理；甚則割裂上章，連下章極不相蒙之文，但取字跡相似者以命題，謂之“巧搭”，萬歷以前無此文字。自新學橫行，以挑剔字影、弄機鋒、下轉語為妙悟，以破句斷章，隨拈即是為宗風，于科場命題亦不成章句。如“邦畿千里”二節，絕去“可以人而不如鳥乎”：“孟懿子問孝”章，絕去“子曰生事之以禮”三句：“行己有恥，使于四方”，絕去“不辱君命”，皆所謂搭題也。命題如此，而求有典有則之文，其可得乎？唐人選士，命作《幽蘭賦》，舉子傲岸不肯作，主司為改《渥洼馬賦》，乃曰較可。古人獎進人才如此。而以功令束人，使相效以趨于卑陋，侮圣言而莫敢違之，經義之不足傳，非此等使然與？
人各占一經，已小足以待通儒。乃于所占之經，視為續貂之狗尾。塾課先習浮爛之詞，文場取塞終篇之責。五經大指，已屬面墻；先圣精微，永隨茅塞。《詩》則采輯詩賦四六中最下俗艷語，用為無鹽之粉黛；詠嘆淫泆之意，百無一存。《春秋》則以俗吏愛書、訟魁牒狀丑詆之詞，取已往之君臣，恣其詬厲。數百年來，能免此者，千無一二。近世名人略為洗滌：《詩》則黃石齋、凌茗柯，《春秋》則劉同人及路君朝陽，逸群遒上，庶幾不負“明經”之目。至若《周易》，廣大精微，以六虛盡天人之理數。而作經義者限之以君臣出處，茍為位置，若有一姓六名二之相，建元九五之君，或得或失，被以褒嘉，施以誚責，加之勸勉，曲為詰問；象占時位，罔所聞知，黑風吹墮，莫能拔出者久矣。《書》唯典、謨有論道之言。誓、誥乃論臣民之作。典、謨辭顯而意深，自為一體。誓、誥則雜以方言，使人易曉。辭不通今，若有僻奧，而大指所歸，示生人之利害。作經義者一以“危微精一”強相附會，將與介胄之夫、田野之氓、反側之子談心性乎？迷而不反者二百余年。啟、禎以來，后起諸公雖或不雅馴，而窮經得歸趣者間出焉；方之慶、歷以前，自覺積薪居上。
科場文字之蹇劣，無足深責者。名利熱中，神不清，氣不冒，莫能引心氣以入理而快出之，固也。況法制嚴酷，幾如罪人之待鞫乎？漢、晉以上，惟不以文字為仕進之羔雉，故各隨所至，而卓然為一家言。隋、唐以詩賦取士，文場之賦無一傳者，詩唯“曲終人不見，江上數峰青”一律而已。燕、許、高、岑、李、杜、儲、王所傳詩，皆仕宦后所作，閱物多，得景大，取精宏，寄意遠，自非局促名場者所及。經義本儒者分內事，而一行作吏，則置之如隔年歷，間有作者，只為子弟作嫁衣裳：陳啟新誚為“敲門磚子”，非誣也。唯楊貞復宦稿借經義講學，其意良善，乃又為姚江之學所賺，非徒見地诐淫，文氣亦迫促衰弱，深可惜也。
為一代文人而不遇者多矣，則膠庠之下，自應有偉人杰作，睥睨今古。乃嘉、隆以前無一傳者。后乃有徐文長渭、漏仲容坦之、張子延大復數首行世，亦無甚超絕處。天啟后，社稿充斥，終不脫揣摩蹊徑。若錢吉士、顧麟士輩，欲矯時趨，而本領既薄，指趣自卑。因憶昔與黃岡熊渭公寔、李云田以默作一種文字，不犯一時下圓熟語，復不生入古人字句，取精煉液，以靜光達微言。所業未競，而天傾文喪，生死契闊，念及只為哽塞。