愈又曰。其身死已久。枯朽之骨兇穢之余。豈宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利。而比凡庶之朽骨。何其無忌憚。一至此哉。涅盤經(jīng)曰。爾時(shí)世尊。以大悲力從心胸中火涌棺外。漸漸阇維碎金體成末舍利。以是知佛骨者。佛之舍利也。吳孫權(quán)赤烏四年。康居國三藏康僧會(huì)至金陵。詔至問狀。會(huì)進(jìn)曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應(yīng)無方。于是齋潔懇求至三七日聞槍然有聲。起視瓶中五色錯(cuò)發(fā)。權(quán)與公卿黎庶聚觀曰。希世之瑞也。使力士錘之而砧碎。光明自若。于是建塔。其地曰佛陀里。又秀州精嚴(yán)院有一舍利。一日行道一日入定。行道者旋轉(zhuǎn)不息。入定者寂然不動(dòng)。嵩禪師作行道舍利記。蓋以其道之驗(yàn)也。九流百家紛然。謂之道則與佛未始異也。稽其驗(yàn)則天下無有也。競尊其師。謂佛不足與其圣賢校。及其死也不數(shù)日而形腐。不百年而骨朽。其神則漠然烏有乎恍惚。豈其道亦有未臻于佛者乎。然舍利之見乎天下者。古今多矣。有盤空而翔者。有無端而至者。發(fā)光而并日月者。不可聞?wù)摺２豢伤檎摺Ｈ舸诵械罆円拐裰幌ⅰＬ煜挛词家娨病Ｅ跗渌粗t金鐸益轉(zhuǎn)。若與人意而相應(yīng)異乎美哉。然則舍利之神奇若此。而以之比凡骨可乎。列子曰。生則堯舜死則腐骨。故雖褒稱嘉美以為大而化圣而不可知者。俱不免乎。腥臊臭穢與草木同腐也。其能若佛骨之更數(shù)千載而神奇特異。與世為祥為福者耶

愈又曰。乞以此骨付之水火。然后知大圣人之作為出于尋常萬萬也。夫不識(shí)佛為大圣人。何其顛倒錯(cuò)亂。一至此哉。張無盡問大慧禪師曰。堯舜禹湯皆圣人也。佛竟不言之何耶。師曰。堯舜禹湯比梵王帝釋。有優(yōu)劣否。公曰。堯舜禹湯豈可比梵王帝釋。師曰。佛以梵王帝釋為凡夫。余可知矣。公乃擊節(jié)以為高論。由是觀之。則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠(yuǎn)矣。而梵釋猶為凡夫。自堯舜禹湯至于文武周公孔子。儒家皆以圣稱也。彼伯夷伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦謂之圣也。而群圣之中必有大者焉。宰我曰。以予觀于夫子。賢于堯舜遠(yuǎn)矣。子貢曰。自有生民以來。未有盛于孔子者也。是孔子者儒家之大圣人也。然佛又圣中之圣也。謂子不信。則請(qǐng)以前所紀(jì)佛氏之極功觀之。佛則自修因于億劫。而證果于今生。六度萬行罔不齊修。恒沙功德皆悉圓滿列子援孔子之言曰。丘聞。西方有大圣人。不治而不亂。范蔚宗著西域論曰。靈圣之所降集。賢懿之所挺生。或人問佛于文中子。答之以圣人。玄奘譯經(jīng)。而唐太宗名之以圣教。本朝太宗皇帝賜天竺三藏法師天息災(zāi)譯經(jīng)序號(hào)曰三藏圣教序。有曰。翻貝葉之真詮。續(xù)人天之圣教。真宗皇帝賜天竺明教大師法賢譯經(jīng)序而號(hào)曰繼圣教序。有曰。龍宮之圣藻惟新。鷲嶺之苾芻仰嘆。蕭瑀曰。佛圣人也。非圣人者無法。裴休曰。佛為大圣人。其教有不思議事。疊而觀之。則世之所謂圣人者。孰有過于佛哉。彼不信佛而謗佛者。生為愚人死為愚鬼。舍身受身愈趨愈下。善擇術(shù)者果如是乎

愈又曰。臣雖至愚。必知陛下不惑于佛。又曰。衛(wèi)而出之于境。不令惑眾。蓋謂憲宗為佛所惑。而又因以惑眾也。愈又不思甚哉。孔子曰。智者不惑。謂天下之可惑者皆愚者也。智者既明且哲。洞屬是非。凡所作為必真見其理之可為而后為之。斷斷乎不為事物所惑矣。故以愚人而奉佛。謂之受惑可也。以明主而奉佛。謂之受惑不可也。若憲宗者。聰明果決得于天性。是豈愚者。豈是易惑者乎。非特憲宗為然也。唐世人主如太宗之聰明英武。由漢以來未之有也。而其篤信佛教。始終如一。觀其創(chuàng)宏福寺也。則曰。專為崇穆太后追福。言發(fā)涕零。躬自制疏。稱皇帝菩薩戒弟子。及玄奘法師之譯經(jīng)也。則為之序。而名之曰御制三藏圣教序。覽菩薩藏經(jīng)。愛其祠旨微妙也。則詔皇太子撰菩薩藏經(jīng)序。虞世南之卒。而夢其進(jìn)讜言如平生也。則即其家齋僧造像。以資冥福。念建義兵以來殞身以行陣者莫之極也。則普為義士兇徒建寺剎。享太平之后。念手誅千余人者。不及見也。則以御服施僧而求薦擢。蓋太宗之聰明。遠(yuǎn)過于憲宗也。而太宗之奉佛。尤不止如憲宗之迎骨也。是豈為佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。則當(dāng)時(shí)房杜王魏直言無隱。胡為不諫其奉佛乎。不惟不諫其奉佛也。若房梁公玄齡。則相與命玄奘譯經(jīng)。杜萊公如晦。則以法尊京兆玄琬。其欽崇歸向之心。君臣同一德。又不惟房杜二公為然也。宋璟剛介為唐朝第一。則以佛法師于曇一。裴晉公以身系天下安危。則執(zhí)弟子禮于徑山法針。抱大節(jié)忠于國家死而不變者。孰若顏魯公。則以戒稱弟子于湖州慧明。問道于江西嚴(yán)峻。輕名利少緣飾純孝而清正者。孰若天魯山。則以母亡而刺血書佛經(jīng)數(shù)千言。至于張說撰心經(jīng)之序。孟簡結(jié)塵外之交。杜鴻漸參無住之禪。權(quán)德輿著草衣之記。彼諸賢圣。皆表表然不世出者。使佛教果能惑人。亦安能惑如是之圣賢耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦甚矣。雖然愈之惑不足論也。而其惑天下后世。則非細(xì)故也。蓋愈以儒自負(fù)。經(jīng)生學(xué)士視之如太山北斗。愈之所是從而是之。愈之所非從而非之。誰復(fù)詳審諦察。而考其所以操履者。則何如哉。吾嘗因其遺文考其操履。乃知愈光范三書。求售于時(shí)宰。何其急于富貴乎。孔子曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜強(qiáng)學(xué)以待問。懷忠信以待舉。力行仁以待取。其待而不求也如此。蓋以道義自重也。孟子曰。迎之致敬以有禮言。將行其言也則就之。禮貌衰則去之。其難進(jìn)易退也如此。蓋以道義自高。愈之嗜進(jìn)一至于此。則于道義掃地矣。愈之書欲朝廷因己之爵祿。以誘至天下之遺才。殊不知。天下之士固有不隕獲于負(fù)賤。不充溢于富貴。大能守道抱義如尹傅之流者。非幣帛之聘肖像之求。不輕其身以為世用也。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其道。不由其道而往者。與鉆穴隙之類也。則愈之操履蓋可知矣

及于頔之相也。愈之上書以媚之。考之唐史。頔則屈強(qiáng)犯命有擅取鄧州之逆。廣募戰(zhàn)士。有專據(jù)漢南之心。教舞八佾。聲態(tài)雄侈。有窺覦僭竊之意。天子謂其深懷奸謀。王彥威謂其得全腰領(lǐng)為幸。則頔乃少誠元濟(jì)之流亞也。愈乃誦詠贊美。稱其有圣賢之言行。稱其有德。而且有言。擬之以商書之灝灝。周書之噩噩。則愈之諛佞不亦甚乎。昔宇文士及譽(yù)太宗。而太宗斥其佞。山人范知璇譽(yù)宋璟。而宋璟責(zé)其諛。以太宗之聰明英武宋璟之剛正方大。二子譽(yù)之。良不為過。而猶不能免佞諛之誚。況子頔之陰蓄異志近助朝廷。而愈乃極口譽(yù)之。則愈之佞且諛也如此。巧言令色孔子恥之。讒諂則諛孟子戒之。則愈之操履又可知矣

潮陽一斥。周慞惶怖。遽奉書天子。而諷其封禪。意在貢諛于朝廷。而冀脫其遷謫。抑不思。封禪之說不出于二帝三王之書。而創(chuàng)建于秦皇漢武之世。故倪寬封禪議曰。薦享之禮不著于經(jīng)。則封禪之不經(jīng)。不待識(shí)者而后知矣。愈平生自負(fù)。謂能專明二帝三王之導(dǎo)。而善斥百家不經(jīng)之說。胡為讒遭廢黜遽自衰謬。即以秦皇漢武不經(jīng)之事。諛其君哉。當(dāng)太平極治之時(shí)。而有封禪之請(qǐng)。猶不可也。況藩鎮(zhèn)初平之后。正宜恭儉節(jié)用之不暇。而可導(dǎo)以侈靡乎。在都俞[病-丙+（臾/貝）]歌之列。而有封禪之請(qǐng)。猶不可也。況既蒙譴謫之際。正宜闔門待罪之不暇。又可出位而有言乎。方士毛仙翁者。挾左道以亂政者也。愈方仰郁于斥逐。而仙翁執(zhí)之以吉兆。于是作毛仙翁十八兄序。且曰。兄言果有征。以至云即掃室累矣。況一日歡笑。夫不知命無以為君子。愈何為易于動(dòng)搖如此乎。愈詆佛為異端。乃低首下心鞠躬屏氣。以兄事仙翁異人。甚矣其無定守也

黃陵二妃廟者。不在祀典之神也。愈斥潮陽而過洞庭。遂禱二妃以求脫禍。及其得還乃出財(cái)治其廟。具禮以祀之。為書以志之。夫豈弟君子求福不回。愈何為回邪求福如此乎。愈詆佛為夷鬼。乃伈伈伣伣。搖尾乞憐于婦人之鬼。甚矣其不知恥也。士君子素患難行乎患難。素貧賤行乎貧賤。愈才遭遷謫。即顛沛擾亂抑郁悲懆。既以封禪諷天子。又以吉兇求仙翁。又以禍亂禱二妃。則愈豈守道不變者乎。故當(dāng)時(shí)大顛謂愈曰。予知死生禍福蓋系乎天。彼黃陵豈能福汝耶。主上繼天寶之后。奸臣負(fù)國而討之。糧魄云合殺人盈野。僅能克乎。而瘡痍未廖。子乃欲封禪告功以驕動(dòng)天下。而屬意在乎子之欲婦。子奚忍于是耶。且以窮自亂而祭女鬼。是不知命也。動(dòng)天下而不顧以便己。是不知仁也。強(qiáng)言以顛之。言見于退之別傳所紀(jì)者如此。則愈之操履。又可知矣

孔子曰。鄙夫可以事君也與哉。其未得之也患得之。愈之光范三書以自售是也。既得之患失之。愈之陷事于頔以取容是也。茍患失之無所不至矣。愈之請(qǐng)封禪求仙翁禱二妃是也。愈之操履若此。雖其文章高天下。何足道乎。周子通書曰。不知?jiǎng)?wù)道德。而以文辭為能者。藝為而已矣。由是言之。則愈與奕等皆藝者耳。孰謂愈得為儒哉。況愈之為文。尤不能無可議者。原道之作。謂博愛之謂仁行而宜之之謂叉。由是而之焉之謂道。抑不思。無極而太極斯其所謂道也。斯時(shí)也安有所謂愛之博行之宜者也。愛之博行之宜。無非斯道之流行發(fā)見也。而愈乃謂道曰博愛行宜而出。母乃顛倒之甚乎。愈之不知道也如此

處州孔子廟碑之作謂。社稷不屈而壇。豈如孔子巍然當(dāng)座。抑不思。社稷者用其達(dá)天地之氣。正以不屋而壇為尊。惟喪國之社乃屋。示絕陽而通陰。乃其辱耳。愈乃以社稷無屋。不如孔子有屋之榮。母乃悖理之甚乎。愈之不知經(jīng)也如此

原道謂。堯舜禹湯以道相傳是矣。禹沒四百年。而湯始生。謂湯接禹之傳可也。愈乃謂。禹以是傳之湯。湯沒六百年。而文武始出。謂文武接湯之傳可也。愈乃謂。湯以是傳之文武。豈有既沒數(shù)百年而能以道傳人者乎。曰。可死不得其傳。愈亦知死則不能傳道矣。何為既死之禹湯。乃能傳道于后世哉。愈之不知道也又如此

與馮宿書。自北揚(yáng)子為太玄時(shí)。且謂勝老子。又引侯芭之論謂。玄勝周易。夫老子五千言。固非楊子所能及至于易則更。數(shù)圣人而后為全經(jīng)。雖孔子之圣猶謂。五十以學(xué)易。可以無太過。而愈乃謂不及楊子之太玄。何其謬哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如吳楚僭號(hào)以稱王。擬易猶不免乎僭。而謂其勝易可乎。愈之不知經(jīng)也又如此

唐人黃璞論歐陽詹謂。其以一倡婦一慟而死。而譏其不孝。愈作歐陽詹哀辭乃稱。其事父母盡孝仁于妻子。夫譽(yù)其所可毀。則其言之矯誣也甚矣。作諫臣論。譏陽城非有道之士。及城守道州。而愈送太學(xué)生何堅(jiān)還道州。又賢城所治。為有道之士。比之黃霸治穎州。夫前毀而后可以譽(yù)。則予言之反覆亦甚矣

原道謂。老子道其所道。非吾之所謂道。其師說乃謂。孔子師老聃。審如是則孔子之道。乃出于老氏之道。亦可謂之道其所道也。與孟簡書謂。群圣之道大壞。其禍出于楊墨其讀墨子乃謂。孔墨相為用。審如是則孔子之道。本同乎墨子之道。亦可謂之壞群圣之道也。夫老也墨也異端之道也。愈既詆排之矣。而乃指孔子以為老。又指孔子以為墨。不亦叛孔子之甚乎。學(xué)孔子而叛孔子。猶陳相之背師逢蒙之射羿也。后世經(jīng)生學(xué)士。以愈詆佛為可效。則愈之叛孔子亦可效乎。抑愈雖詆佛。而又取于佛。其交大顛也。則取其聰明識(shí)道理。其送高閑也。則取其一生死解外膠。其作馬匯行狀也則取其刺血寫佛經(jīng)。且詆之而且取之。既非之而又是之愈可謂不常其德者矣。蓋愈之中心。初無定見。是非取舍莫知適從。故肆口所言隨時(shí)遷就前不顧后后不顧前。而不復(fù)慮其遺臭于萬世也。識(shí)者于此毋以私心論。毋以愛憎之心論。試平其心而評(píng)之。則愈之為人也。果君子乎抑小人乎。果儒者乎抑非真儒乎

當(dāng)是時(shí)。韓柳俱以文鳴。韓則詆佛。柳則學(xué)佛。觀子厚贈(zèng)重巽法師序曰。吾自幼學(xué)佛求其道。積三十年。且由儒而通者。鄭中書孟常州連中丞。以中丞之辨博。常州之敏達(dá)。中書之清直嚴(yán)重。且猶崇重其道。況若吾之昧昧者乎

其送文暢上人序曰。晉宋以來。有道林道安遠(yuǎn)法師休上人。其所與游則謝安石王逸少習(xí)。鑿齒謝靈運(yùn)鮑昭之徒。皆時(shí)之選。由是真乘法印。與儒典并用。而人知方向。至于送琛上人序。送舉上人序。送暠上人序。制南岳大明律師碑。制六祖賜謚碑。制南岳彌陀和尚碑。作法證律師塔碑。作永州凈土院記。作柳大云寺記。無非闡明佛法開示冥愚。故東坡過曹溪而題曰。釋教譯于中國。必托于儒之能言者。然后傳遠(yuǎn)。子厚南遷作曹溪南岳諸碑。妙絕古今。蓋推本其言與孟軻氏合。可不使學(xué)者日見而誦之。然則子厚之碑于佛教如此。宜東坡喜稱而樂道之也。然儒家不滿于子厚者。以其失節(jié)于王叔文耳。斯固子厚之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞污君之意。初非附權(quán)勢而饕富貴也。觀其永州之斥。怡然自得。所謂請(qǐng)封禪求仙翁禱二妃之事。未嘗有焉。則其安恬處順。亦可見矣。及起為柳州刺史。而友人劉禹錫得播州。子厚曰。播非人所居。禹錫親在堂。吾不忍其窮。即具表請(qǐng)以柳易播。雖禹錫得改連州。不待以柳播相易。然即此一念其賢于愈之患失者。豈不猶伯夷之于盜跖乎。深求韓柳之為人。大概韓嗜進(jìn)。而柳安靜。韓奔競而柳恬退。故子厚送浩初上人序曰。儒者韓退之嘗病予嗜浮圖。予以為凡為其道者。不愛官不爭能。其賢于逐逐然。惟印組是務(wù)者亦遠(yuǎn)矣。妙哉子厚之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮圖誠有不可斥者。往往與易論語合。不與孔子異道。雖圣人復(fù)生。不可得而斥也。又曰。退之所罪者。其跡也。曰髡而緇。無夫婦父子。不為耕農(nóng)蠶桑。忿其外而遺其中。是知石而不知韞玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。則將友惡來盜跖。而賤季札由余乎。詳觀子厚之言。則韓柳之見。豈不天淵也哉。后世經(jīng)生學(xué)士。不及詳考韓之是非。而徒欲效韓之詆佛。歐陽文忠公今之韓愈也。舊唐書謂。愈性愎忤。當(dāng)時(shí)達(dá)官皆薄其為人。而公則喜其攘斥佛老。乃隱其惡著其善。而稱其佐佑六經(jīng)

太宗濟(jì)世安民。為不出世之君。公則惡其復(fù)立浮圖。乃掩其長責(zé)其短。而指為中才之主。凡唐人歸向大乘教。而欽從敬信者。公則極其貶斥。其名卿賢大夫多與禪衲游。有機(jī)緣事跡。者公則憤憤削去而不書。且曰。無佛之世。詩書雅頌之聲。其民蒙福。抑不思。謹(jǐn)庠序以設(shè)教。而羊質(zhì)虎皮鳳鳴鷙翰者。滔滔皆是也。及聞作善受天堂之報(bào)。則善心不期而自生。譚禮樂以陶民。而口筆尹旦身心管商者。比比皆然也。及聞作惡受地獄之苦。則惡心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰不殺不盜不淫不妄不飲酒。夫不殺仁也。不盜義也。不淫禮也。不飲酒智也。不妄語信也。仲尼之道。夫何遠(yuǎn)之有。由是言之。則佛氏之教。豈劣于詩書雅頌哉

又曰。其言荒茫漫靡。夷幻變現(xiàn)。善推不驗(yàn)。無實(shí)之事。抑不思。言劫數(shù)之長遠(yuǎn)。是佛之見。通達(dá)過去未來。無有限礙。非若儒者據(jù)書契之紀(jì)載僅知數(shù)千百年之事而止也。言世界之廣大。是佛之見。洞燭虛空法界。無有邊際。非若儒者按職方以考驗(yàn)僅知中國四夷之事而止也。無盡護(hù)法論曰。人有極聰明者。有極愚魯者。聰明者。于上古興亡之跡。六經(jīng)子史之論。皆能知之。彼愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者為誕乎。由是言之。則佛氏之說。豈可謂之不驗(yàn)無實(shí)哉

又曰。憲宗幸福得禍。抑不思。莫之為而為者天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定業(yè)。蓋不可逃之?dāng)?shù)也。豈目前善惡為之哉。盜跖壽終而子路醢。非儒教之無驗(yàn)也。又曰。佛為中國大患。抑不思。儒固化中國以善。佛豈教中國以惡。為善不同。同歸于治。皆不可誣之理也。夫亦何患之有哉。天人歸向而鬼神欽。必有大利益于彼也大概公之詆佛。乃師于愈而公踐履亦師于愈。大庭唱第。抗聲祈恩。即愈之上三書也。首唱濮議。頗喧物論。即愈之請(qǐng)禪也。老而悲傷。眷焉憂顧。張無盡謂。觀修之書尺。諜諜以老病自悲。雖居富貴之地。戚戚無所容。視愈之不達(dá)天命求仙禱神。同一見趣也。所修唐書。瑜不掩瑕。張無盡謂。其臆說褒貶。而為吳縝。糾其繆者二百余條。視愈之肆筆成文。頗多繆論。同一意識(shí)也。慷慨激烈排斥佛教。至于晚年乃以居士自號(hào)。其后睹韓愈別傳乃之跋曰。余官瑯琊有以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛蓋非常人。余嘗患浮圖氏之盛。而嘉退之之說。及觀大顛之言。乃知子厚不為過也。夫既排釋氏。而又取釋氏。視愈之交大顛送高閑稱馬匯。回一趨向也。道同志合。有如此者。謂之今之韓愈信矣

自公師愈。而諸儒競師愈程明道曰。釋氏惟務(wù)上達(dá)。而無下學(xué)。抑不思。釋氏六波羅蜜。皆下學(xué)上達(dá)之說。禪波羅蜜。謂由禪定以到彼岸也。禪定則是下學(xué)。到彼岸則上達(dá)矣。檀波羅蜜。謂由布施以到彼岸也。布施則是下學(xué)。到彼岸則是上達(dá)矣。他如精進(jìn)持戒忍辱智慧。而到彼岸。則上達(dá)矣。故解脫了義經(jīng)云。學(xué)有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是增上戒學(xué)。禪定是增上心學(xué)。般若是增上慧學(xué)。又四弘愿曰。法門無量誓愿學(xué)。佛道無上誓愿成。無非由下學(xué)而至上達(dá)者。謂之無下學(xué)可乎

朱晦庵曰。釋氏自以為直指人心見性成佛。而實(shí)不識(shí)心性。抑不思。首楞嚴(yán)一經(jīng)乃心性之邃學(xué)。其言曰。前塵虛妄惑汝真性。又曰。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。所以破妄心也。又曰。若離前塵有分別性。即汝真心。又曰我見如來手自開合。非我見性有開有合。所以明真心也。又曰。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。所以明此心之周遍無外也。又曰。各各自知心遍十方。一切世間有所諸物。皆即菩提妙明元心。了然自知獲本妙心常住不滅。所以證虛空妙心。而入佛境界也。謂之不識(shí)心性可乎

張橫渠。不信輪回之說。謂佛言。有識(shí)之死受生輪回。為未之思。此即莊子息我以死之見也。意謂。死則休息。更無余事矣。殊不知。生死無際輪回不息。四生六道隨業(yè)受報(bào)。而謂之無輪回可乎。南史載。梁武帝夢。眇目僧執(zhí)手爐入宮內(nèi)欲托生王宮。覺而后宮生子繹。幼即病目。醫(yī)療不效。竟眇一目。是為元帝。名臣言行錄載。范祖禹將生其母夢。一偉丈夫立于側(cè)曰。我漢將軍鄧禹也。覺而產(chǎn)兒。遂名祖禹。以鄧禹內(nèi)行淳備。遂字之曰淳夫以是證之。則儒家之書。因有輪回之說矣。乃以釋氏輪回之說為非是。何其不察之也。程明道不信地獄之說。謂佛為下根者設(shè)此偽教。怖令為善。此即小人以小惡為無傷之見也。意謂。生作過惡既死誰復(fù)窮治哉。殊不知。天地神明昭布森列。賞善罰惡如影隨形。而謂之無地獄可乎。隋史載。開皇中大府丞趙文昌。死而復(fù)活。云于冥間見周武帝受罪。帝謂文昌曰。既還家卿。為吾向隋皇帝說。吾滅佛法罪重。為營功德。俾出地獄。文昌奏其事。文帝遂敕天下僧尼。為周武帝誦金剛經(jīng)。名臣言行錄載。王荊公子名雱。所為不善。凡荊公悖理傷道之事。多出于雱。及雱死后。荊公仿佛見雱。荷鐵枷立于門側(cè)。于是舍所居之半山為鐘山寺。為其追冥福。以是證之。則儒家之書。固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有。何其未及思也

張橫渠曰。其過也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。抑不思。莊子曰。四海在天地間。猶礨空在大澤中。國在海內(nèi)。猶稊米之在太倉。非塵芥而何。白樂天曰。昨日屋頭堪炙手。今朝門外好張羅。莫笑賤貧夸富貴共成枯骨兩如何。非夢幻而何。橫渠目不悟此。豈可謂悟之者為非是乎。程明道曰。釋氏要說去根塵。然沒此理要有此理。除是死也。抑不思。大慧禪師曰。心意識(shí)之障道。甚于毒蛇猛虎。猛虎尚可回避。心意識(shí)無儞回避處。則學(xué)道者安可累于根塵哉。六祖大師曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺(tái)。本來無一物。何處惹塵埃。則悟道者曷嘗累于根塵哉。明道自不了此。豈可謂天下無此理乎

張橫渠曰。釋氏語實(shí)際乃知道者。所謂誠也。就使得之。乃誠而惡明者。夫橫渠以實(shí)際為誠可也。而謂其誠而惡明。則未之思也。楞嚴(yán)曰。明極即如來。凈極光通達(dá)。法華經(jīng)曰。普明照世間。明了心決定。惡明者。果能如是乎。溫公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。妙處在無我。其言天堂地獄不足信。夫溫公以無我為妙可也。而不信天堂地獄。則未之思也

劉元城曰。凡人耳目所不及。安可知其無有。列御寇曰。皇子果于自信。果于誣理不信果為知理乎

橫渠曰。釋氏誣天地為幻妄。何不觀赤壁賦曰。自其變者而觀之。雖天地不能以一瞬。則天地之終。窮固出于蘇東坡之說也。豈獨(dú)釋氏有是言哉

明道曰。謂釋氏實(shí)是愛身放舍不得。何不觀五代史曰。佛于頭目手足皆以施人。則佛不愛身。固出于歐陽公之筆也。豈獨(dú)佛書有是說哉

伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。因其高明。抑不思。智者觀于未形。愚者暗于成事。既曰高明。而復(fù)謂其受惑。可乎

明道曰。佛老其言近理。又非楊墨之比所以為禍害甚于楊墨之害。抑不思。萬形皆有弊惟理獨(dú)不朽。既曰近理。而復(fù)謂其為害。可乎

謝顯道。歷舉佛說與吾儒同處問伊川。伊川答曰。任他同處。雖多只是本領(lǐng)不是。一齊差卻。夫伊川不能明指其何處差何處不是。而徒泛言其差與不是。豈天下之公論乎。夫不能指其何處差。是終不見其有差處也。不能指其何處不是。且終不見其不是處也。直欲以愛憎之心。而誣之曰差。誣之曰不是。天下后世。豈無根之語所能欺哉。至于晦庵指其實(shí)見之差。謂釋氏之學(xué)正謂惡此理之充塞無間。而使已不得一席無理之地以自安。厭此理之流行不息。而使已不得無理之時(shí)以自肆。殊不知。釋氏非厭惡此理而欲無此理也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能障吾之心。而理亦能障吾之心。圓覺經(jīng)曰。若諸眾生。先除事障未除理障。但能悟入聲聞緣覺。未能顯住菩薩境界正此意也。故學(xué)佛者。不明此理。固無以識(shí)心性之真。而執(zhí)滯此理。亦未免為心性之礙。是以勉強(qiáng)力行之初。固當(dāng)研窮此理。從容中道之后。則不可執(zhí)滯此理。故曰渡河須用筏。到岸不須船。不特釋教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大聲不長夏。則是除事障也。至于不識(shí)不知。則理障除矣。顏氏不遷怒不貳過。則是除事障也至于如愚坐忘。則理障除矣。文王圣人也。顏?zhàn)訋资ヒ病９棠懿粸槔硭稀Ｈ舴至课粗劣谑ァt只能改過遷善。以除事障。安能不思不勉以除理障哉。晦庵分量遠(yuǎn)未到此。所以徒欲執(zhí)滯此理。而謂釋氏不合厭惡此理。且指為實(shí)見之差。識(shí)者觀之。則知差不在釋氏。而在晦庵也。嗟夫。望山者其高蒼蒼。望海者其遠(yuǎn)茫茫。振屣而升蒼蒼彌高。鼓棹而游茫茫彌遠(yuǎn)。而后進(jìn)向之所睹未盡也。所睹未盡。而輕議論。辭窮理屈。則寂無容聲。明道曰。釋氏之說。若欲窮其說而去取之。則其說未能窮。固已化而為佛矣。明道于此始知釋氏之說。非儒者所能窮也。晦庵曰。就使其說有實(shí)。非吾儒之說所及者。是乃過乎中正。而與不及者無以異。晦庵于此始知釋氏之說。非儒者所能及也

夫釋氏之說。既非儒者所能窮。亦非儒者所能及。孰謂其可毀哉。韓愈毀之。不知佛者也。先儒毀之。效韓愈者也。嘗于韓愈別傳。見其與大顛答問甚詳。愈曰。爾之所謂佛者。口不道先王之法言。安得而不斥之。大顛曰。計(jì)子嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之乎。愈曰。吾何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。則安知其不道先王之法言也。且子無乃嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非。而遂非之乎。茍自以嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非。而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜吠犬焉。旦暮所見者惟舜。一日?qǐng)蜻^舜館而吠之。非愛舜而惡堯也。正以常所見者惟舜。而未嘗見堯也。今子嘗以孔子為學(xué)。而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之見也。女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。母違夫子。故婦人在室則從父母。嫁則從夫。夫死從子終其身。惟他人是從。是妾婦之道也。今聞人以為非。遂從而非之。乃妾婦之見也。由是言之。愈之毀佛舜犬也。效愈而毀佛者。非妾婦乎。為舜犬為妾婦。無非見聞不廣而然耳

漢有牟子者。嘗著書辦明佛教。名曰理惑。其說曰。吾非辦也。見博故不惑耳。吾未解佛經(jīng)之時(shí)。誦五經(jīng)之文。以為天下之理盡在于是。既睹佛經(jīng)之說回視五經(jīng)。猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見丘垤也。又曰。少所見多所怪。睹駱駝言馬腫背。然則今之毀佛教者。豈非睹駱駝言馬腫背乎。識(shí)者于此盍亦詳觀諦察較短量長而思之。曰我之教果優(yōu)于彼乎。抑劣于彼乎。彼之道果劣于我乎。抑優(yōu)于我乎。佛之神通妙用所不必論。始以其徒之至中國者觀之。明皇問一行以國祚。一行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。其后明皇以祿山之變而幸蜀。唐祚終于昭宗。而昭宗初封吉王。悉如一行之說。儒家以聰明睿智為至圣。果能有此先見乎。舉是說與儒教者言。彼必曰。吾儒家不貴此也。抑不思。記曰。至誠之道可以前知。非不貴此也。特口能道此。而見不能至此也。大耳三藏法師得他心通。忠國師試之曰。汝道。老僧即今在什么處。藏曰。在天津橋上看弄猢猻。忠又問。老僧即今在什么處。藏曰。在西川看競渡。儒家自堯舜迄孔孟。果能有此默識(shí)乎。舉是說與儒者言。彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。詩曰。他人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。而識(shí)不至此也

至于達(dá)磨大師既葬之后。而以肉身西歸。萬回大士一日之間。而能往返萬里。耆域以一身。而同時(shí)應(yīng)百家之供。圓澤于一世。而悉能知三生之事羅漢作禮仰山寂。岳神受戒于嵩岳圭。曇始劍所不傷。寒山隱入石壁。生死去來惟意所適。神通變化不可測量。是雖佛教之糟粕。初非宗門之所尚。然自余教觀之。終未有如是之奇蹤異軌。見既未能及此而欲輕議佛教。不知其果何說也。若曰。因果之說不足信也。則作善降之百祥。作不善降之百殃。積善必有余慶。積不善必有余殃。儒家固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴為無傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。則不茹葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林日食萬錢者。反為美事乎。若曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網(wǎng)。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁術(shù)。宋庠救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗不以護(hù)生為盛德之事哉。若曰。飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沉亂于酒。所以干先王之誅。醉而號(hào)呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為召禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。茍非吾之所有。雖一毫而莫取是果何說也。若曰。妄語之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠之學(xué)。自不妄語。始又其作資治通鑒。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之戒為臆說。則美反正刺淫泆見于聲。詩之所詠。是儒家未嘗縱人邪淫也。若曰。布施之說為狂言。則賜貧窮賑乏絕。見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。禪定非善道。則知止而后有定。大學(xué)何為取之。若曰。忍辱非美事。則小不忍必亂大謀。論語何為戒之。若曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出于口。若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不敢含怒。若曰。兩舌之戒非急務(wù)。則爾無面從退有后言。何以諄復(fù)于帝舜之命。若曰。綺語之戒為迂闊。則巧言如簧顏之厚矣。何以見刺于小雅之章。若曰貪欲無傷于事。則貪人敗類。詩人何為刺之。若曰。邪見無害于道。則邪說誣民。孟子何為辟之。若曰。毀其形緇其服。非天下之中道。則泰伯?dāng)喟l(fā)文身。何為稱之有至德。若曰。不嫁娶不養(yǎng)育。絕人倫之常道。則魯山終身不聚。何為謚之以文行佛之大道遠(yuǎn)理。固未易與俗人言。姑以其粗跡論之。不知何者為可非。何者為可毀乎。見聞不廣而妄肆非毀是不免為舜犬妾婦而已矣

牟子曰。吾之所褒。猶取塵埃以附嵩泰。收朝露以益江湖。子之所謗。猶側(cè)一掌以翳日光。舉土塊以塞河決。吾之所褒。不能使佛高。子之所謗。不能令佛下。今之非毀者。亦何傷于佛教哉。秖自速戾于厥躬耳。張無盡曰。韓愈謂。作史者不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕為之。夫作史者。采摭人之實(shí)跡。設(shè)或褒貶不公。尚有形禍。況無故輕薄以毀大圣人哉。一切重罪皆可懺悔。謗佛法罪不可懺悔。故法華經(jīng)中載。謗法之罪至極至重。今人只是謗佛。已種無量罪因。況佛以善道化人。信佛者必為善。不信佛者必為惡。惡積則滅身。身沒之后罪報(bào)愈重。天作孽猶可違。自作孽不可逭。此之謂也。若曰。死則永滅不復(fù)有知。則系辭云。游魂為變。孝經(jīng)云。以鬼享之。左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當(dāng)為厲鬼以殺賊。則是既死之后固有見聞?dòng)X知之性也。若曰。死雖有知不復(fù)有罪。則書曰。天道福善禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟明神殛之。莊子曰。為不善于幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡之事也。世有發(fā)奸擿伏如神者。固不至縱有罪以長奸惡。況權(quán)衡予奪。真以神明司之乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏陽間之權(quán)勢也。則有罪者。何以逃刑哉

地獄之說。前既言之矣。至于死而變?yōu)樾笊Ｒ娪谌寮抑o(jì)者非一。鯀為黃能。彭生為豕。載于左傳。褒君為龍。載于史記。趙王如意為犬。載于前漢書。是中國未有佛教之前。紀(jì)載于儒書者如此。非釋氏創(chuàng)為此說也。賈誼曰。忽然為人兮何足控搏。化為異物兮亦何足患。信斯言也。則知人有此身不可以常保。背善趨惡不免為異類。聰明不能敵業(yè)。富貴豈免輪回。今日乘肥衣錦。異時(shí)銜鐵負(fù)鞍。今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮于異類也。天乘者。教人修十善。而報(bào)得天身。不止于為人也。后之三乘者。教人由聲聞緣覺以至于佛道。永斷生死常住不滅。證無上覺還度眾生也。天下之大道遠(yuǎn)理。孰有過于此者。世有大道遠(yuǎn)理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。謗襲圣教。多積過愆而自趨于惡道。其亦可哀也已。大抵人有此身其生也甚難。其死也甚易。世尊握土以示其徒。以為輪回于四生六道之中。得人身者如手中之土。失人身者如閻浮之土。蓋謂為善之時(shí)少。而謂為惡之時(shí)多。是以得人身時(shí)少。而失人身時(shí)多。則其生也豈不甚難哉

白樂天自誨曰。人生百歲七十稀。設(shè)使與汝七十期。汝今年已四十四。去后二十六年能幾時(shí)。汝不思二十五六年來事。疾速倏忽如一寐。則其死也豈不甚易哉。以難得之生。而促之以易至之死。可以競競業(yè)業(yè)晝驚夕惕。為解脫之計(jì)乎。佛以解脫法門示天下。凡有血?dú)庑闹侵哉摺＝钥哨叾胍病６ǜ鞑环仓亲R(shí)超卓。得正知見不墮邪見。能知之乎。備見元本。余者不錄