3 郭璞云：“言射殺鑿齒、封豕之屬也。有窮后羿慕羿射，故號此名也。”珂案：羿射鑿齒事已見海外南經“羿與鑿齒戰”節。羿蓋東夷民族之主神，故稱夷羿，與傳說中之夏代有窮后羿，確是兩人。羿“扶下國”，乃帝俊所命。“恤百艱”者，正如郭注所云，是“射殺鑿齒、封豕之屬”也。然其主要功業，乃在于上射十日。而十日者，帝俊之子也。羿射十日，得罪天帝，故天問紀其事云：“馮珧利決，封豨是射，何獻蒸肉之膏而后帝不若？”“不若”云者，天帝有憾于羿之射殺其子也。推想羿必因此降謫凡間，故其后乃有往求不死之藥于西王母，嫦娥竊以奔月之事。此羿自非代夏而有天下、任用寒浞、受其愚弄、“將歸自由、家眾殺而亨（烹）之”之有窮后羿。然羿與后羿故事，先秦典籍即已混殽不清。如羿射封豕，左傳昭公二十八年亦有后羿射“實有豕心”之伯封之記敘。而屈原離騷云：“羿淫游以佚田兮、又好射夫封豬（豬原作狐，從聞一多楚辭校補改）；固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。”天問于羿“射河伯”、“射封豨”二問之后，又云：“浞娶純狐，眩（玄）妻爰謀，何羿之射革而交吞揆之？”是均混羿之神話于后羿之傳說矣。高誘注淮南子（俶真篇、泛論篇）已屢辨之，今郭注亦同高說，知二者實殊不宜混同也。
帝俊生晏龍1，晏龍是為琴瑟2。
1 珂案：帝俊生晏龍，晏龍生司幽，已見大荒東經。
2 郭璞云：“世本云：『伏羲作琴，神農作瑟。』”郝懿行云：“說文（十二）云：『琴，神農所作；瑟，庖犧所作。』此注蓋傳寫之訛也。初學記十六卷引琴操曰：『伏犧作琴。』又引世本、說文、桓譚新論，并云：『神農作琴。』二說不同。據初學記所引說文，是與世本同之證。”珂案：北堂書鈔卷一百九引此經是下有始字。御覽卷五七七引此經是作始。王念孫校“為琴瑟”上有“務”字，“務為琴瑟”，則是以琴瑟為戲弄之具，非造作之意，似于義為長也。郭璞所見本或即如此，否則其所注釋便與正文抵牾。
帝俊有子八人，是始為歌舞1。
1 郝懿行云：“初學記十五卷、藝文類聚四十三卷、太平御覽五百七十二卷引此經并云：『帝俊八子，是始為歌。』無舞字。”珂案：路史后紀十一注引朝鮮記（吳任臣說即此經荒經已下五篇）云：“舜有子八人，始歌舞。”是徑以帝俊為舜也。
帝俊生三身1，三身生義均2，義均是始為巧倕，是始作下民百巧3。后稷是播百谷4。稷之孫曰叔均，始作牛耕5。大比赤陰6，是始為國7。禹鯀是始布土，均定九州8。
1 珂案：帝俊妻娥皇生三身之國，已見大荒南經。
2 珂案：此義均即大荒南經與舜同葬蒼梧之舜子叔均（商均），亦即大荒西經“稷之弟臺璽生叔均”之叔均及此經下文稷之孫叔均：均傳聞不同而異辭也。說已見大荒南經“蒼梧之野”節注。
3 珂案：巧倕葬不距山西，已見上文。此云“義均是始為巧倕”，知義均即巧倕也。郭璞云：“倕，堯巧工也。”然呂氏春秋古樂篇云：“帝嚳命有倕作為鼙、鼓、鐘、磬、笭（原作吹苓，據許維遹呂氏春秋集釋改）、管、塤、箎、鼗、椎鐘。”則倕亦堯父帝嚳之臣也。其實倕乃舜子商均。路史后紀十一云：“女罃（英）生義鈞。義鈞封于商，是為商均。”是其證。以傳說演變無定，遂成歧出，實皆一也。世本（張澍？集補注本）云：“倕作鐘。垂作規矩準繩。垂作銚。垂作耒耜。垂作耨。”墨子非儒下篇云：“巧垂作舟。”筍子解蔽篇云：“倕作弓。”則倕之創制亦多矣，此其所以稱“巧倕”也；經又謂其“始作下民百巧”，明其如羿、禹之具有神性也。神話之義均原為帝俊之裔，原有大功于民，歷史化而為舜子商均后，遂與堯子丹朱同稱“不肖”矣。神話人物與歷史人物其評價之顛倒常有如是者。淮南子本經篇云：“周鼎著倕，使銜其指，以明大巧之不可為也。”以與“作下民百巧”之頌美態度比，顯持貶斥態度矣。此則后世統治者愚民之謬論，未可以厚誣古之神話英雄也。
4 珂案：此承上文“倕作下民百巧”而言。“百巧”者，主要蓋指耒、耜、銚、耨等農具也。故云“后稷是播百谷，稷之孫曰叔均，始作牛耕”。義均、叔均，在此又為二人：均神話之歧變也。大荒西經云：“帝俊生后稷。”后稷，神話上為帝俊之子、歷史上復為帝嚳之子也。
5 郭璞云：“始用牛犁。”珂案：經文“叔均始作牛耕”，大荒西經作“叔均始作耕”，無“牛”字；御覽卷八二二引此經亦無“牛”字。
6 郭璞云：“或作音。”郝懿行云：“『大比赤陰』四字難曉，推尋文義，當是地名，大荒西經說叔均始作耕，又云有赤國妻氏，大比赤陰豈謂是與？”珂案：郝說大比赤陰即赤國妻氏，是也；然謂當是地名則非，疑均當是人名。“大比”或即“大妣”之壞文，赤陰，或即后稷之母姜原，以與姜原音近也。
7 郭璞云：“得封為國。”珂案：史記周本紀云：“封棄于邰。”邰、姜原所居國也。此“大比赤陰，是始為國”之意乎？
8 郭璞云：“布猶敷也。書曰：『禹敷土，定高山大川。』”珂案：郭引書禹貢文，今作“奠高山大川”。此亦承上文播百谷、作牛耕之意而言。
炎帝之妻，赤水之子聽訞生炎居，炎居生節并，節并生戲器1，戲器生祝融2，祝融降處于江水，生共工，共工生術器，術器首方顛3，是復土穰，以處江水4。共工生后土5，后土生噎鳴6，噎鳴生歲十有二7。
1 郝懿行云：“史記索隱補三皇本紀云：『神農納奔水氏之女曰聽詙為妃，生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔。』云云，證以此經赤水作奔水，聽訞作聽詙，及炎居已下文字俱異。司馬貞自注云：見帝王世紀及古史考。今案二書蓋亦本此經為說，其名字不同，或當別有依據，然古典逸亡，今無可考矣。訞與妖同；詙音拔。”
2 郭璞云：“祝融，高辛氏火正號。”珂案：大荒西經云：“顓頊生老童，老童生祝融”，祝融又為黃帝裔。然黃炎古本同族，故為炎帝裔者，又可以傳為黃帝裔也，說已見大荒西經“太子長琴”節注。
3 郭璞云：“頭頂平也。”郝懿行云：“顛字衍，藏經本無之。”珂案：路史后紀四云：“術囂（器）兌首方顛。”顛字似不衍。
4 郭璞云：“復祝融之所也。”郝懿行云：“穰當為壤，或古字通用；藏經本正作壤。”珂案：路史后紀四亦作壤。
5 珂案：國語魯語云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”即此經“共工生后土”神話之歷史化。有關共工神話，詳海外北經“共工臣相柳氏”節注。
6 珂案：孫星衍校增“音咽”二字于“后土生噎鳴”句下，未知所據。
7 郭璞云：“生十二子皆以歲名名之，故云然。”珂案：古神話當謂噎鳴生十二歲或噎鳴生一歲之十二月。大荒西經云：“黎（后土）下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次。”即此噎鳴，蓋時間之神也。
洪水滔天1。鯀竊帝之息壤以堙洪水2，不待帝命3。帝令祝融殺鯀于羽郊4。鯀復生禹5。帝乃命禹卒布土以定九州6。
1 郭璞云：“滔，漫也。”
2 珂案：據上文“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀”，則此帝自應是黃帝。滔天洪水正是身為上帝之黃帝降以懲罰下民者。舊約創世紀云：“耶和華見人在地上罪惡很大，就后悔造人在地上，（便）使洪水泛濫在地上，毀滅天下。”即斯之類也。
3 郭璞云：“息壤者言土自長息無限，故可以塞洪水也。開筮曰：『滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。』漢元帝時，臨淮徐縣地踴長五六里，高二丈，即息壤之類也。”
4 郭璞云：“羽山之郊。”珂案：南次二經有羽山，郭璞注云：“今東海祝其縣西南有羽山，即鯀所殛處，計其道里不相應，似非也。”是羽山古傳在東裔；然而神話傳說中地名，往往亦非可以實指也。
5 郭璞云：“開筮（歸藏啟筮——珂）曰：『鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍』也。”珂案：初學記卷二十二引歸藏云：“大副之吳刀，是用出禹。”亦其事也。經文“鯀復生禹”即楚辭天問所謂“伯鯀腹禹”（原作“伯禹腹鯀”，從聞一多楚辭校補改）也；復即腹之借字。郭注黃龍，藏經本作黃能。
6 郭璞云：“鯀績用不成，故復命禹終其功。”
珂案：有關鯀禹治水之神話，楚辭天問言之綦詳，云：“不任汨鴻，師何以尚之？僉曰『何憂，何不課而行之？』鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不弛？伯鯀腹禹，夫何以變之？纂前就緒，遂成考功，何續初繼業，而厥謀不同？洪泉極深，何以窴之？地方九則，何以墳之？應龍何畫？河海何歷？鯀何所營？禹何所成？九州安錯？川谷何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？南北順橢，其衍幾何（內數字與今本不同，據聞一多楚辭校補及他家校釋改）？”雖已歷史與神話雜糅，然“鴟龜曳銜”、“應龍何畫”云云，猶可以補古神話闕佚，余則大體同于此經所記。然則鯀之被殛，乃因盜竊天帝息壤平治洪水，非如歷史家所目之為“方命圯族”（書堯典）也。故屈原離騷云：“鯀婞直以亡（忘）身兮，終然夭乎羽之野。”九章惜誦云：“行婞直而不豫兮，鯀功用而不就。”均有嘆惋憐惜之意：蓋鯀之功烈在古神話中猶未全泯也。鯀被殛羽山，死三歲不腐，其腹生禹，行跡乃又過于希臘神話取火者之普洛米修斯矣。惟鯀入羽淵所化，則諸書所記不一。歸藏啟筮云：“化為黃龍。”左傳昭公十七年云：“化為黃熊。”國語晉語八云：“化為黃能。”拾遺記卷二云：“化為玄魚。”龍、熊、玄魚均無疑問矣，惟“能”解釋各異。左傳釋文云：“熊一作能，三足鱉也。”史記夏本紀正義亦云：“鯀之羽山，化為黃熊，入于羽淵。熊，音乃來反，下三點為三足也。束皙發蒙記云：『鱉三足曰熊。』”由是言之，熊者熊字之訛，熊即能也。然說文十云：“能，熊屬，足似鹿。”韋昭注國語亦云：“能似熊。”任昉述異記亦云：“陸居曰熊，水居曰能。”則此熊屬之獸，又可以居水也。三足鱉或系誣辭，水居之能說亦牽強，熊不可以入淵，玄魚則古“鯀”字之析離，更不足據，要以古說黃龍為近正也。鯀原為天上白馬，周禮夏官庾人：“馬八尺曰龍。”則天馬化龍，亦想象之自然，無足異也。至于鯀與天帝作斗爭，則有呂氏春秋行論篇記其異聞，云：“堯以天下讓舜，鯀為諸侯。怒于堯曰：『得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公。』以堯為失論。欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌。召之不來，仿佯于野以患帝。舜于是殛之于羽山，副之以吳刀。”固已相當歷史化，然仍可以窺見其神話之本來面目也。此“怒甚猛獸”、“比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌”、“仿佯于野以患帝”之鯀，其斗志亦堅、神力亦偉矣！“鯀復（腹）生禹”后，為天帝者，乃不得不“卒命禹布土以定九州”，鯀雖被殛潛淵，此一斗爭則終獲勝利，雖天帝之嚴威亦不得不暫為斂息，其為民望之所屬固可見也。楚辭天問“應龍何畫”王逸注云：“禹治洪水時，有神龍，以尾畫地，導水所注，當決者因而治之也。”應龍，吾人已知乃黃帝神龍，曾以“殺蚩尤與夸父”（大荒東經）立大功者，今乃助禹治水，則亦當為黃帝之任命也。拾遺記卷二云：“禹盡力溝洫，導川夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負青泥于后。”“黃龍曳尾”，自即是“應龍畫地”也，“玄龜負青泥”者，青泥當即是息壤，即“帝卒命禹布土”之“土”也。淮南子墬形篇徑云：“禹乃以息土填洪水，以為名山。”知禹治洪水初亦專用湮塞之一法，與其父同，非若歷史記敘禹用疏而鯀用湮也。逮后文明日進，反映于神話中治水之禹乃始湮疏并用，故天問于“洪泉極深，何以窴之”問語之后，乃復有“應龍何畫？河海何歷”問語，“窴之”者湮也；“何畫”者疏也：是天問之禹已湮疏并用矣。拾遺記“黃龍曳尾”、“玄龜負青泥”仍湮疏并用也。而海內經所記“帝卒命禹布土定九州”，乃專主于湮，是海內經之神話，較天問更原始，猶存古神話本貌，洵可珍也。關于禹治洪水神話，說最紛繁，然后起者多，概從略不錄。
郝懿行云：“右大荒、海內經五篇，大凡五千三百三十二字。”