周頌

單厥心 毛傳曰單厚也今按單則薄未見其厚也大雅俾爾單厚其可云俾爾厚厚乎禮大傳曰戚單于下郊特牲曰單出里祭義曰歲旣單矣單皆訓盡也猶言專一畢用也單厥心者言專一其心而盡之也集傳曰明文武之業而盡其心于義自通

時邁 執競 思文 鄭氏周禮注以此三詩為肆夏昭夏納夏之樂章其說與韋昭國語注及呂叔玉之論合而集傳取之今按九夏皆金奏之樂故周禮以鐘師掌之而歌工不與其事左傳叔孫豹如晉金奏肆夏之三工歌文王之三金奏工歌旣分別而不相并鄭氏乃云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名殊為不審杜子春曰尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏叔孫穆子曰三夏天子所以享元侯也今觀時邁一章何與于尸執競思文何與于迎牲與接賓合此三詩抑于享元侯之義無取而以后稷配天之歌延四方之賓尤為不倫且尸賓與牲方出方入非獻酬之際但可以金奏節其威儀浸令配以歌詩亦孰與聽之故燕飲必畢坐行酬而后弦歌乃奏以寫心而合歡未有于出入閑亂以歌聲者故知呂叔玉之說附會而失實也倘以肆于時夏與陳常于時夏兩夏字為據則尤迂謬時夏之夏毛傳曰大也集傳曰中國也而九夏之夏則金奏之聲合于夏舞而得名也榖梁傳曰舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾范寧曰夏大也大謂大雉大雉翟雉也周禮天官之屬有夏采注曰夏采夏翟五采則樂以夏名者葢即禹貢夏翟之夏金奏以配舞得名故亦曰夏葢舞可配金奏而不可配歌舞以配歌則且以舞且以歌而歌氣不屬也金奏亦可配舞而不可配歌金奏以配歌則噌吰鏦錚之響能奪歌而使之瘖也內則二十舞大夏鄭注云大夏樂之文武備者也然文羽武干羽謂之夏干謂之萬鄭氏亦誤而夏囗為樂舞之名則康成亦知其非時夏之夏矣金奏以合舞節而謂之夏而燕禮賓及庭奏肆夏大射禮賓降奏陔公入驁[陔驁皆九夏之名]皆無舞者則以此九夏之節自舞而來不必配舞而亦可獨奏猶燕禮若舞則勺亦獨具勺舞不必繼以于爍之詩也金奏者以鐘鑮播之鼓磬譍之大射禮樂人宿縣于阼階之東西階之西而歌工之席則在西階上少東其位旣逺而不相比歌工不能越位以就縣舞者不能升堂以應歌且工之始升即席即奏肆夏告旨禮成而樂闋酢酬禮畢而后歌工入焉則方奏肆夏之時歌工未入誰與歌此三詩以合樂乎其終也歌工與旅酬之禮而鐘人則受賓賜之脯于門內溜是掌金奏者之與歌工貴賤禮殊終不得而合矣如謂以金鼓寫詩章之音旨則鐘鑮之聲余韻因其弇侈為一定之響不可以意為斂縱非若笙管之激揚因乎人氣之噓吸能令合新宮等譜也特以其輕重疾徐譍舞節之起伏旋折為九夏之別而必不可以言語文字為之句段故車之和鸞行之佩玉皆可以肆夏為節則其抑抗之間不過數聲而已矣至漢樂府始以歌聲配鐃鼓旣與古樂不合而其音多髙抗而近乎北鄙殺伐之音且朱鷺等曲間以幾令吾云云亦止可以吹寫之如今笛譜留丟之類而必不可以金寫今此堂下金奏之縣雖亦有簜而金革滿縣鐘鑮磬鼓鼙鼗之喤喤豈一孤簜能曲折以傳時邁三章之音節乎使其能然亦當謂之簜奏而不謂之金奏矣鼔鼙之音較之金聲猶可為之節然投壺鼔鼙之譜止于方圓全半之節而不可以騶虞貍首諸詩合之況金聲之訇谼始洪而終細一聽其自鳴自止而人莫能制者哉故周禮登歌擊拊下管奏朄俱無金奏鄭司農以為貴人聲者是已樂旣崩壊九夏之譜不傳叔玉韋昭妄以詩章系之而偶有時夏之文適以資其穿鑿不知時夏之夏與夏翟之夏徑庭不合自不勞辨而自明況九夏之樂制自周公集傳抑以執競為昭王以后之詩然則當昭王以前執競未作九夏缺一而無昭夏乎集傳曲徇鄭說亦且自相背戾矣金奏者猶今之鼓吹也詩歌者猶今之歌曲也古今雅俗不同而聲音之洪纎曲直必不可合則一也

管 風俗通曰管漆竹長一尺六孔廣雅亦云管長尺圍寸六孔無底則其制度與篪無別音響必與篪同旣有管矣蘓成公又何為而作篪耶按郭璞穆天子傳注曰管并兩笛鄭氏禮注亦云如笛而小并兩而吹之今大予樂有焉葢莊子所謂比竹也當以鄭郭為正

肅雝和鳴 爾雅笙小者謂之和郭璞注曰小笙十三簧大笙十九簧鄉射記三笙一和而成聲注曰三人吹笙一人吹和故經言簫管偹舉喤喤厥聲謂簫管之聲盛肅雝和鳴謂小笙之聲圓細而靜也爾雅肅雝和也小笙清而以和眾樂故旣言肅而又言雝辭已盡矣如以和為和平之和不己贅乎

鳣 鮪 鄭箋云鳣大鯉也毛公衛風傳亦云鳣鯉也中華古今注曰鯉魚之大者鳣鱧魚之大者鮪髙誘淮南子注曰鮪魚似鯉集傳乃謂鳣魚似龍黃色鋭頭口在頷下大者千余斤鮪似鳣而小色青黑葢沿陸璣之誤而璣之誤則沿郭璞之不善讀爾雅也爾雅之文多一物連舉二名以廣異稱其釋魚曰鳣鯉[句]鰋鲇猶言鳣鯉也鰋鲇也許慎說鳣鯉也鰋鮀也鮀鲇也正與爾雅脗合郭璞不解分為四句各為一種乃謂鳣作鱘無鱗肉黃口在頷下大者長二三丈則是今之所謂黃魚也集傳因以謂鮪似鳣而小青黑色則是今之所謂鱘魚也乃此二魚唯江南有之北方所無故今制湖廣以其鲊充貢衛在河北漆沮小水俱何從有此巨魚其為魚也絶有力釣者恒以機施百余鉤宛轉罥之隨以大棓擊之順流數十里俟其力憊乃可舉而出之水中固非施罛之所能得而潛為罧槮之可多有者也以小罟羃之以積柴圍取之則其為鯉鱧可知矣后漢書楊震傳鸛雀銜三鳣魚即鯉也鯉黒質朱尾故都講以為卿大夫之象言其玄上而纁下也續漢書及干寳搜神記鳣誤作鱔乃顏之推株守郭說疑鳣非鸛所能銜遂謂為今之黃鱔而非鳣不知黃鱔穴處鸛雀無從捕銜鱔本音徐林切后漢書注云口在頷下大者長七八尺則鱔即今之鱘字[古本從覃作鱏]郭璞陸璣所云者鱔也而非鳣也謝承干寳正誤以鸛雀所銜者為鱘魚而范曄則未有誤之推反疑范之誤而推謝干之確豈不謬哉陸佃曰鮪仲春從河而上得過龍門便化為龍否則點額而還說雖諧俗而言鮪則確[俗傳鯉化龍鯉鱧音近而訛葢謂鱧也所謂點額者頭上七星點也]又曰青黒長鼻體無鱗甲則又以鮪為鱘同郭璞之誤佃所著埤雅不能堅守一說往往如此博聞非難能折衷眾論而求其是者之不多得耳

和鈴央央鞗革有鸧 毛傳曰和在軾歬鈴在旗上集傳因之今按軾歬非綴鈴之處杜預左傳解曰和在衡鈴在旗當以杜說為長言諸侯之車自鸞以下皆設而特無錫宣王錫韓侯以錫濫也若鸞則達乎大夫故蘧伯玉之車音有和鸞今此言和鈴而不及鸞者葢錯舉之猶夜如何其之詩言鸞而不及和鈴也采芑韓奕之言鞗革者革路而鞗纓也此言鞗革有鸧抑與彼二詩有別覲禮諸侯偏駕不入王門乘墨車墨車者大夫之車鞔以革而漆黒之大夫之墨車通于革路士之棧車通于木路特其大小華儉有差焉故或為革路或為墨車偏駕不敢入王門則雖以金路象路之貴亦降從革也諸侯之在王國以大國之上大夫為率大夫三命而條[音鞗]纓三就此鞗葢三就之鞗纓也且與革路之五就別雖有繁纓不敢御也士喪禮馬纓三就注云三色者葢絲鞗也士喪攝大夫之飾諸侯入天子之國降視大夫其隆降均也有鸧者鸧鴳之色青雜白黑也杜預左傳解曰青鳥鸧鴳葢以黒漆革其色鸧然而三就之絳其厖勒亦以黑白飾也毛傳曰言有法度者葢其以法自裁不敢乘金象之偏駕也若鄭箋以為轡首則轡首用革無間尊卑亦不足紀矣集傳以有鸧為聲之和鞗革或以革或以絲非和鈴之屬安能令之成音響乎龍旗者金路之所建而施于墨車者覲禮載龍旗弧韣葢降車以自損不降旗以昭等不純乎大夫之章且以明所守也所建者龍旗則此助祭之諸侯同姓之諸侯也受金路之錫而乗墨車斯以為有法度矣

實圅斯活 圅之與含義不相通含中所含也圅外所圅于此不審遂以實為種榖圅為圅氣不知圅者榖外之郛殻也凡藏種者必暴令極燥中仁縮小不充圅殻迨發生之時播之于地得土膏水澤之潤足則圅內之仁充滿其圅而后茁芽憤盈以出于圅外圅不實則不活故曰實圅斯活傳注未逹此理耳

載弁俅俅 雜記曰士弁而祭于公冠而祭于已士冠禮爵弁服纁裳純[緇]衣鄭注曰此與君祭之服純衣絲衣也余衣皆用布唯冕與爵弁之服用絲則絲衣載弁士祭于公之服故鄭氏以謂繹禮輕使士升堂視壺濯及籩豆之屬然而亦有不然者按周禮司服公之服自袞冕而下如王之服士之服自皮弁而下如大夫之服葢周制卑不可犯尊而尊可兼卑則自大夫以上至于王其弁服無異于士也是絲衣載弁不但唯士為然矣禮享大鬼神則眂滌濯省牲鑊者大宗伯也大祭祀則省牲眂滌濯送迎齍者鑊者小宗伯也大宗伯卿也小宗伯中大夫也則牛羊鼐鼎之事固非士之所得與倘以繹禮輕于正祭降用賤者乃以少牢饋食禮例之其正祭司馬升羊司士升豕升魚司宮設席其賓尸也亦司馬舉羊司士舉豕魚司宮設席初無所降則時享賓尸之禮亦當仍用大小宗伯而不應降用士矣且所謂士者何士耶豈牛人羊人司尊彝之屬乎若然則亦簡媟而非以尊皇尸矣大宗伯六命其服毳冕衣五章小宗伯四命其服希冕衣三章而此乃絲衣載弁者皇尸士服為尸厭不伸其尊也王之享先王則袞冕享先公則鷩冕者以王季文王受命為方伯所服者袞冕祖紺以上位為侯伯所服者鷩冕故如其服以祭不敢以己之貴臨祖宗之卑也今此賓尸敬主于尸而為尸者少賤未爵之子弟所服者爵弁使王與有司以冕臨之則皇尸之尊絀矣然則賓尸之禮雖王亦弁而況于宗伯以降乎故知此服弁衣絲者非士也其即省牲省器之卿大夫審矣若髙子以為靈星之尸尤失之誣靈星之祀始于漢禮無其文且靈星天神也祀天神而有尸則郊亦當有尸其孰可為天之尸者此亦不待辨而知其妄矣

自羊徂牛 周禮牛人共享牛求牛鄭注曰求終也終事之牛謂所以繹也孝子求神非一處故繹謂之求有求牛則亦有求羊可知葢天子之繹禮別用牲焉與卿大夫有司徹之禮有異鼎而無異牲者不同若集傳謂此祭而飲酒之詩不知祭畢之飲義取馂余自無別用大牢之理況省器省牲本事神之禮非燕余之節乎

不呉 說文呉大言也徐鍇曰大言故矢口以出聲詩曰不呉不揚今寫詩改吳作呉又音乎化切其謬甚矣按矢音阻力切傾頭也凡有傾之象者皆可謂之吳大言若傾口而出故從口從矢吳之本訓大言也句吳之吳葢借用或以吳人好為大言故謂之吳不吳者不喧也自如字音五乎切其發音乎化切者徐鍇駁正已明不當再誤

魯頌

茆 毛傳曰茆鳧葵也集傳以為即莼菜葢沿陸璣之誤爾后漢書馬融廣成頌唐太子賢注曰茆鳧葵葉圓似莼生水中今俗名水葵言如莼則非即莼可知莼唯江南有之所謂千里莼羹也使魯泮漢苑而皆有張翰無勞逺憶矣茆與莼皆有水葵之名然一類二種葉如馬蹄而圓者鳧葵也茆也黃花者則謂之荇一曰接余白花者則謂之白蘋其根一名水藕莼亦似茆而葉纎其莖漬之有次如羮故曰莼羮出千里湖湘湖者佳二種相似而有辨陸璣所未審也茆本音桺世俗或以與茅通用者則音茅柳音于韻自葉不必別注葉音

白牡骍剛獸 骍剛之義毛鄭集傳俱未悉按獸之牝牡未有以剛柔稱者剛柔者陰陽之徳獸不能有徳何剛之有哉公羊傳曰周公用白牡魯公用骍犅羣公不毛何休曰骍犅赤脊周牲也周公嫌同于天子故曰白牡魯公諸侯無所嫌故從周牲特不純骍耳犅者牛脊也其字從岡猶山脊之為岡也葢魯公之牲惟脊赤而他亦不毛矣若羣公則并其脊而不毛許慎說犅特牛也非是特牛父也宗廟之牛角握犢也豈有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉

犧尊 犧音素何切與犧牲之犧音羲者音義皆別毛傳曰有沙[亦音素何切]飾也有沙飾者鄭司農眾所謂飾以翡翠也鄭康成明堂位注亦曰以沙羽為畫飾沙者翡翠之羽也按周禮獻[即犧字]尊天子時享盛酌醴以薦朝踐諸侯六獻則庀象尊以下而無犧尊故明堂位曰魯用犧尊廣魯于天下也詩于此侈大而言之曰將將將將者大詞也其后齊欲享定公而孔子曰犧象不出門則諸侯皆僭用之矣集傳據三禮圖以犧為畫牛于腹不知鼎以飪肉故范牛以象大享之盛尊以盛醴奚所取于太牢若宣和博古圖有犧尊鑄作牛形刻肖纎巧絶不類古樸之制斷非商周彝器而當時偽骨董家竊王安石陸佃之說仿為之以紿徽宗者葢不足信梁劉杳答沈約書曰魯郡得齊子尾送女器作犧形此乃大夫家閨房褻玩之具非先王時享盛醴之彝器或據此以為犧尊為誣而已

毛炰 毛傳曰毛炰豚也按內則豚若將皆為炮將羊也炮者涂之以泥實之以棗以火炮之毛與皽皆去故曰毛炰囗羊豚皆然而非但豚也有兔斯首炮之燔之是免亦可炰也若周禮有云毛炰之豚則以牢牲最為下故終言之亦非謂毛炰之但為豚爾

三壽作朋 鄭箋云三壽三卿也文義甚為牽強且魯僖之世三家始命而史克作頌之年季孫行父公孫敖皆少安得遽以壽祝之集傳曰與岡陵等而為三于文義亦不安按博古圖載周晉姜鼎銘曰三壽是利晉六卿非三且卿之壽利不當載之姜氏之鼎銘文無岡陵之語是三壽古之通詞非僅為魯設矣三壽者壽之三等也養生經曰上壽百二十中壽百年下壽八十左傳晏子謂叔向曰三老凍餒杜預解曰三老謂上壽中壽下壽皆八十以上論衡曰春秋說上壽九十中壽八十下壽七十三說不同其為上中下之三等均也而黃帝堯舜文武太公召公及漢初伏生張蒼皆逾百歲則古者不以九十為上壽是養生經之言確于論衡矣朋并也三壽作朋者合并三壽祝孝孫以無疆之壽也

魯邦所詹 毛傳曰詹至也葢與六日不詹之詹意近至者疆界所抵也泰山之西南為魯東北為齊極其封域而言之泰山為魯東北所至之境也集傳謂詹與瞻同非是瞻者遙望之辭故魯祭四望而春秋書三望泰山在封內非所望也此以張大魯疆宇之廣與下奄有遂荒同意故知毛說為長