妄刻續燈諸錄說

僧問人王之嗣以長以嫡為正傳而庶出無不臣之法王之嗣見過于師方堪傳授者也慨自禪燈世譜之行而諸方所刻將十余處各各自譽為正傳果孰是而孰非乎師曰蟻垤培山而山不加大精衛填海而海不聞枯適所以彰其暗短耳所以大慧云這些子藥頭不問云門下臨濟下曹洞下法眼溈仰下大法若不明各宗其宗各師其師各父其父各子各子只管理會宗乘熱大不緊夫古人創叢林立規矩其志豈為欲己名之高掛傳燈以為榮乎為串習機鋒語句求后昆之宗尚乎謀寺院鬧門庭祈子孫如閭巷庸俗之所為乎蓋不忍眾生徇妄迷本我見熾然各私其私結習纏縛流蕩生死故直引眾生令見無私正大真實之性今乃昧其性而區區竊法門之名以濟其私不知何所圖而為此也僧曰私刻固未必行近有交結權貴上表章乞圣敕而刊定者是可行乎否耶曰至道之在人心自有公是公非不可以機巧矯偽者在如佛祖統紀續高僧傳豈非圣敕頒行而非之者何限世史是非天子尚不能操其柄況道脈乎昔楊大年內翰奉敕修纂傳燈猶且遍訪天下墳庵草舍村落市廛一語片言皆所搜擇其手眼高明收斥去取天下無有議其失千古無敢指其瑕者蓋其法眼圓明大公無我之心千古圣賢之心也今也正眼未明私情擾亂情好囑托賄賂私行本擬釣譽名媚庸俗混宗派遂私情刻甫完而高人明眼呵斥隨之矣則公是公非之在人心者不可欺也幽顯神靈與夫天下后世又可以虛名情識而欺之乎夫五宗鼎盛于唐波騰于宋宋祚之末四宗絕傳各有定數不可強也四宗諸祖領眾匡徒豈無一二似今時知識之輩而寧絕不以輕授非其種草之徒蓋識法者懼決不肯以狐尾續貂博一時之虛名誤后人于無盡也今乃廣列非其種草于其后豈四宗諸祖之所屑為哉況五宗本同一派一傳則血脈皆傳四宗諸祖任一定之緣而不強以其道授之非其種類之嗣其碩德高風亙古今而不絕者曷常絕乎中峰廣錄曾答四宗絕傳之問也曰圣人之道雖隱顯同時亦由定分耳其時代延促人物盛衰化權隆替一毫不能加損于其間昔吾祖未離西干已受般若多羅預識此其可驗矣當青原南岳未著之時五家已有定分矣五家方盛之頃修短之數安得無定分哉特彼此昧略而不自知耳或謂臨濟道出常情為人痛切機圓語活其煆煉人物速如反掌以故家聲久遠不墜自余反是宜乎其不永于世也此說不為誣謗先哲臆斷是非亦乃昧天理之甚者然近代據師位者不思等心垂化令法久住往往急于求嗣效閭巷庸俗之所為以勢利相傾名位相誘物欲相勝情妄相欺似此雖數千百傳繩繩不墜何益于理哉豈惟無益實害之至也故月堂有日中灌瓜之喻石室有鉆腋插羽之識具在典章不知何所圖而弗之顧也如古之云門得法于陳尊宿而宿使其終嗣雪峰叢林逮今尊之又如慈受謁佛鑒蔣山室中有奇遇欲易其所嗣鑒終卻之叢林猶歸美馬但恐我之道不能廣被于人使異其所嗣何憾焉譬如分東家之燈而照西室但取其破幽燭暗為美又安庸竟彼昧吾燈之自來也耶曰然則正傳旁出之說無有乎曰非無有也但非當世我見未凈之人各各自謀自刻自譽自嫡而得正傳之名亦非先后付囑門庭鬧熱之為正傳也自有至公無我之具眼英賢后起而判定之觀其證悟機緣視其作用力量因材而篤豈容加纖毫意見于其間哉正傳機用直截光明不乘言不滯句自由自在殺活全提雷厲風行抽釘拔楔為人之際不犯鋒铓縱入水泥磅礴無礙此其所以為正出也若夫旁出諸師明心見性直入靈源但其作用多慈順理開示垂手接人左通右達著著截流引導眾生令見佛性比全提機用略有差殊是以判為旁出耳曰然則正傳只貴直截全提不涉理路耶曰非然也若以不涉理路為正傳則傳燈所載如鳥窠破灶俱胝打地等豈是有理路耶為什么亦為旁出若以說心說性有道理為旁出則龍樹馬鳴弘經造論六祖壇經黃檗心要等皆旁出矣當知正傳既不在孤硬一機一境上亦不在無道理可行處但觀其拖泥帶水處活潑潑地不滯一隅了無剩法這邊那邊透徹無遺一句當陽全該理事說理說事棱縫全消如大福人執石成寶如雞犀枕八面通同今人正眼不明師資如斗百草頭尾不知收放殺活不透牢關渾侖吞吐不無相似語言細掬詳看旁出猶差萬里皆由因地不真只欲會禪會說覓拂覓名元無決定高遠真志撞著瞎眼宗師只圖一時鬧熱不顧遺害無窮見學者稍具天資如籠生鳥一般生怕走了別人家去不待其堅凝正念豆爆冷灰只要他會得個能轉動底許為得省發平常無事見印為末后功急忙付拂付卷稱賞贊揚互相欺瞞互相諂諛記持誦習傳院開堂人我愈深機械愈盛以祖宗招牌為濟奸藏丑之具所謂師子身中蟲自食師子肉者雖佛祖再生亦末如之何也已矣法門大變日殆日甚雖定分之使然亦含生之業感推此未常不涕下問者于是作禮而退。

散話（上）

圍爐次眾問天見水為琉璃人見為水鬼見為火話此意如何答曰好個入頭為甚不會眾請開示曰法無定法隨機應現各各不同了之則物物成解脫之門昧之則塵塵號生死之始不可執一以障真修水本一物耳人見為之水天見為之琉璃餓鬼見為猛火魚龍視為窟宅是果可以有定乎哉果可以無定乎哉若果水也則天不應見為琉璃鬼不應見為火矣蓋見水者定以水為真見指天鬼之見為妄見琉璃猛火刀兵者亦然互相是非無有定止矣若能諦觀離罪福緣畢竟何物不見釋迦老子曾為注破云無有定法名阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說是知水亦非水琉璃亦非琉璃都盧喚作阿耨多羅三藐三菩提坐斷四生路頭塞卻是非喉吻了也而今吾人日用開眼合眼所見明暗色空人我善惡等正與見水見琉璃無異第不知各各境界受用如何耳若能直下掀翻有甚空華翳日。

友人有新嬰住持之任者告行而問以弘法立規之要曰弘法莫妙于忘我化人必始于誠身何以言之百丈已前無住持事道人相尋于空閑寂寞之濱粗食療形敗衣覆體當此之時寥如無法之可弘泊如無生之可度規繩不設名利不沾同游熙皞之天共樂無為之化然而法以之而尊生以之而利故無弘也乃其灼有以弘也至若近世摻行不軌而規條以生名利競馳而住持斯立規逾多而叛逾眾法逾弘而弊逾滋其故何哉蓋舉措煩而律己之效薄耳是以先德知其本之在己也故勤律行以砥身循中和以照物是以不行法而法行不化人而人化悅具道而不敢違其言非冀功而勉善非畏苦而戢心蓋漸染于至德薰蒸于聞見而不自知其然也故夫規約之設所以鋤過而非以縛賢故化被五天名傳沙界者豈有作而然哉真誠無己之效之所化也故曰圣人無己靡所不己其斯之謂歟子勉栴吾將拭目以觀德化也。

有理學居士號赤城者以三教自負來訪與之坐而話焉士遽問曰久聞和尚證最上乘融通三教肯綮之旨可得聞乎曰山僧者里一教且不可得何有于三但就智量所見之大小不同所以無異成異耳士曰然良久茶次士舉論語首章曰一部論語開章便說個時習二字若有一時不習即不得成熟矣曰時習二字不得草草看過當知居士與山河大地俱出不得這個時字剎那流入心想情識便是虛度時光豈時時習學之謂哉士曰三教釋氏理勝于孔老而終不若孔子之實用吾所愿則學孔子也曰居士所言大有矛盾夫釋氏理既勝于二氏天下豈有無理之用無用之理哉又云愿學孔子是踐跡而行善人且不能及而況能入孔子之室哉夫孔子之日用事事恰當皆其生平精神無滲漏處得來若有心要去學他便是鸚鵡學人語相似蓋他是無思無慮隨緣應現不期然而自恰好豈是你勉強學得的士曰然則三教之理同若是乎曰我暫如此說你便向這里作解若全收則非但孔老之教乃至諸子百家無不同承此理恩力若剖析真偽大有逕庭烏得混而一之哉居士四大師既言不同必須一一明示弟子輩方能折服不然其何以辭過高嬌勝之議也曰固也吾將語汝以古德之明辨也天古人之辨三教其不同者固多今略舉其十以塞子之疑凝耳一始與無始異謂我釋立生滅因緣無定初始儒道二教有太初太始為物之先物自造化因緣為萬法之本興滅由人其不同者一也二氣非氣異我教以心為法本萬行憑緣老子以氣變為神無為自化自化則無修無習棄智絕圣為教憑緣則必假修成萬行會本修則無修此其不同者二也三有三世無三世異我教以稟質色心靈爽相續隨緣起滅三世遷流儒老以聚氣為生散氣為死死則歸夫天地不續不存既止一身寧知三世此不同者三也四習與非習異釋教以善惡由業愚智習生故多劫熏修靈智玄妙二氏以善惡由分愚智自天稟純和則至圣至神稟渾濁則為愚為暗縱言慎習止在一身豈說積功能資他世此不同者四也五稟緣稟氣異我教以萬象森羅并由緣起二家以富貴吉兇氣命所由稟氣者豈可更易稟緣故廣勸增修此不同者五也六內非內異我教以天地萬物內識變生二家以人物蠕動皆由天地所變在我則可變染令凈所變由天則任彼高低此不同者六也七緣非緣異我教以四相遷流浮虛變滅皆由緣力非謂自然二氏以日化月移趣新更故力負自爾非由我心此不同者七也八天非天異釋教以果報因緣宗源斯二一者苦集二者滅道滅道者不住不染離斷離常高出空有之巔迥脫生死之外苦集者因心回轉逐業高低往來六趣之中留連三有之內是以厭乎苦者斷乎集忻乎滅者修乎道孔老以吉兇禍福派流為二二者天地也地之所為可得囗絕故謀未兆而散脆微天之所為不可逃故受而喜之忘而復之是以安乎天者棄乎人絕乎圣者從乎道此其不同者八也九染非染異老子以仁毀于道絕仁而道自停不在于為也欲害于性去欲而性自得不在于修也利累于生屏利而生自成不在于益也禮出于亂棄禮而亂自除不在于作也理由于道有道而理自至不在于圣也得在于時時來而位自成不在于事也是以不求而自得不為而自成為之必敗求之必失此老氏之教也我宗以善為福道之本修善而受福人天不善為惡道之根積不善而沉淪三苦慈為無害之路欲為生死之源絕欲而生死必除修慈而壽命必永是以為善者必得不為善者必失離欲者必升不離欲者必墜此釋氏之教與二子之教不同者九也十歸別歸異我教以生死苦也從妄想生貪愛垢也因無明起因無明故可剪可除從妄想生可塞可拔以其性假體妄故息妄而證涅槃棄假而歸智覺于是控御一乘浮航六度出生死苦海入火宅樊籠巋爾圓明混境智而雙寂湛然常樂與虛空而并存此釋教之所歸也老氏以生死命也悉是道之所為賢愚性也悉是天之所為天與不可逃道為不可悍知天道不可逃悍者則能安處生死而守全性情情性全而天不壞死生處而道不虧道不虧則悅惡之慮消天不壞則喜怒之心滅于是出囂塵之域埋道德之鄉理孤邵于寰中神獨凝于方外澹然玄寂而累害不能干泊爾無為而邪氣不能襲可以長生可以盡年此老氏之所歸也所歸既異發軫復殊相去渺然豈堪同論此其不同者十也然孔氏之教主乎世內釋氏之教專主出世而旁通世內則所見有淺深之不同施設之各異而其以利物安民之為務則一也胡可得而輕議之哉子勉栴毋混慢于是居士嘸然曰吾乃今而知北海之不可以望洋盡也微吾師之遇幾以河海之見傲然一生也謝之矣。

客有問曰古來大老如中峰等尚云參究缺于悟明今時插腳叢林率稱悟道而互相謗毀同室操戈致令末流愈熾外教騰譏果孰是而孰非乎應之曰此非我之所能答亦非子之所能知也汝但專精體究一朝桶底脫落時是非自現不著問人也客曰乞師略陳梗概俾知信向之方耳曰山僧這里總不見有古今迷悟況有是非可指陳哉若向這里撒手便行方知山僧嘮呾已甚客再四請示因諭之曰夫中峰諸老之不悟如金不博金水不洗水不似爾等之盲無智眼為不悟不知也子不見仰山道悟則不無爭奈落第二頭何今人之病正在以悟為窠臼而未到無悟無證之實地耳至若是非謗譽全未可憑何則以偏見分明作決定解之人各以同其局量所構者為是順意則喜譽艴懷則恚譏各由習種使然念念變異而不自知其非也以不自知故聞贊則為喜風所飄聞毀則為恚地所礙由斯取執故曰無明生滅熾然人我角立智者了知意下丹青本無所有故主宰不興塵塵自在憐彼癡迷枉自纏縛耳經云念彼觀音力還著于本人者正此意也蓋觀音力則無受自在之力而彼念念自生系著豐非還著于本人哉究而論之既無可取可舍之相又豈有不可是不可非等可論哉若于此放身舍命則知古今凡圣等事盡是汝屋里閑家具耳。

居士問師言法無定法是則菩提然則圣人游戲神通六度萬行豈不枉為蓋以眾生即非眾生故也答曰只為一切法各各無定相故可神通變化地可為水水可為地水火刀毒亦復如之且如凡夫界中現見酥蠟銅錫得火即消為水水得寒為冰石汁作金金敗為銅或復為石是堅軟無定相也有情亦爾善可為惡惡可為善故菩薩知萬法無定相用神通力而改變化度之是實非虛不同外道邪通炫惑不可一切撥為小乘自招過咎蓋大士神通由離五欲得禪定有慈悲不住定相而為眾生現諸希有令心凈故多得度故所變諸物隨念現前于六塵中任意自在于好能離于丑能樂又能離諸好丑想行舍心等故菩薩得是神通游諸佛國非有為也。

世出世間無非一大爐鞴上至諸佛下至地獄各各平等受用無是無非無得無失愚者不了于中妄自囚執取之舍之枉成限量隔礙不通殊不覺平等性中無如是事但能念念不昧隨高就下入世出世無不合宜未得如是便礙滯不通礙滯不通處即爐鞴也若能返照借苦樂緣千煆萬煉自然無法不通無理不透故住山有住山之煆煉涉世有涉世之煆煉乃至若正若邪若定若亂名色所該無不皆爐鞴也既然如是想念徒勞固必既無喜憂自寂逢聲遇色谷響云過則塵塵無非佛國步步盡證遮那苦樂爐錘夢中佛事耳。

友人習講者閱華嚴大疏而不明文即是字字即是文義因告之曰疏不云乎名詮諸法自性句詮諸法差別文即是字為名句之所依不能詮自性及差別故又文能顯義而體非顯字者無改義又是功能功能即體故言文即是字字即是文或字為初首即多剎那聲集成一字集多字為所依次方成名詮諸法體多名已后方成句身詮法差別也如今不必多只要識取最初一字從何處得來何等省力。

閱瑜伽論第八十一云諸契經體略有二種一文二義文是所依義是能依此二總名一切所知境界即依于六文顯于十義六文者名句字語行相機請十義者地相作意依處過患勝劣所對能治略廣也此明教義相成若不詮義教文何用故通取所詮為經體云以余觀之凡可表義理者皆為教體如禮拜是敬義罵詈是瞋義等乃至世出世間若善若惡諸佛皆即以之為佛事如凈名經廣明者是名入一切諸佛法門若入此門便知佛土本是就應之義好惡在彼于我何殊所貴唯應生之寄耳既語默動靜皆說則見聞覺知盡聽茍能得法契神何必要依言說況華嚴性海云臺寶網同演妙音毛孔光明皆能說法華香云樹即法界之妙門剎土眾生本十身之正體所以云剎說眾生說三世一切說到這里喚什么作禪又喚什么作教合之且為增語岐之為二者寧可哉。

凈業者宿問弟子會參云棲受念佛三昧近閱華嚴合論謂文殊是本心擇法妙慧普賢是諸佛無作行愿毗盧世尊是自體天真之佛人人本具不必更求生凈土此意如何答曰子但誦其文而不究其實耳且就子身以明之如子之畏生死苦而出家學道豈非汝不動智佛而能之乎知萬法之唯心而不住于心相乘念佛之方便以自煉自融豈非汝之文殊擇法妙慧乎不離本智而念念度諸流識入薩婆若豈非汝之普賢無作行愿乎若行若慧皆不離本性天真非毗盧佛乎日日增進漸漸證明如魚飲水冷暖自知者非五十五位乎究竟融通津梁無盡非佛后普賢乎豈息心滅念如木如呆而后為無作執空取靜而后為無相起心動妄而后為揀擇哉且彌陀愿力攝受世尊勸誠叮嚀正自性力加持隨根器而三輩往生是所謂佛種從緣起耳又何疑焉蓋眾生本有佛性是正因以其無力不守自性故隨緣緣凈則凈緣染則染如鏡之本光隨磨瑩之緣而凈現隨垢染之緣而光昏瑩非外來昏非內發皆隨緣現不可不知也。

有僧在旁進曰宗門上士頓悟直超佛祖不立何凈土之可生乎余曰佛祖二字乃對治眾生之名句眾生取相外求是以古人直下毒手呵其妄見破其著情豈可作呵罵佛祖會死在句下而漸入邪徑也此等說話如大火聚不容藏身汝若能直下翻身頓脫窠臼四楞蹋地迥絕依倚逆用順行皆為佛事終日作而無作終日生而無生念念與彌阤同現而無能所之痕塵塵任運利生而無生相可得是為真實念佛何妨親近如來游戲神通凈佛國土若果宿根純熟凈盡無余萬死千生了無侵蝕愛風惡境無怖無忻火獄冰河優游受用則處處道場塵塵佛國何須更勸往生如或煩惱根深習情流注雖信自心佛性爭奈現行依然粗重之愛見猶存微細之業流易染不棄一生之操履恐貽隔陰之深憂是在諸公之自揣何如耳。

孚公問祖師云忘機即佛道隆分別則魔軍盛若全無分別與斷見何殊曰以分別取相不得實相知有限量也若不取相無所分別則得實法得實法故能知一切眾生心心數法無有掛礙故名正偏知也雪峰云世界闊一丈火爐闊一丈正明無戲論故離取相故順逆縱橫無非真實若著因緣則正法亦成邪見不著因緣即說無常了知即苦苦即無我無我即空乃至一切法義悉入諸法空諸法空即實相也如音聲語言分別本末觀其實相知音聲語言念念生滅音聲已滅而眾生憶念取相念此已滅之音作念謂罵謂贊而生悅惡心若知音聲生滅如響又如鼓聲無有作者無作者故則無住處畢竟空故但誑凡耳是名入音聲陀羅尼乃至諸陀羅尼三昧門等皆如是也。

往迤　行腳時猶及見有孤峻直諒之友曰遺聞上座者其為人峭直清高俯視今時于千古而獨上混于眾漠如也常遁跡于叢社居不過月輒遠徙以故人莫能蹤跡之余客游酉湖得之于鳳林煙柳間邂逅一見神韻超然迓以同游則欣然就舟呼茶酌公公亦無拒飲啖之外毫無一語余益奇之抵暮邀歸草廬即曰諾問有行李乎曰無之曰有所蓄書藉乎曰何處不有要蓄作么曰杖笠衣缽聻曰昔有之今施卻矣因笑曰觀子所問皆粉囂之士非吾友也遂欲登岸余慚謝而止同居月余無日不譚無譚不快生平領益當屈指首公一日偕游山徑間見暮霞燦爛倒影射波長光煜煜因撫掌大笑曰也大奇也大奇不可以不游余行矣遂去杳不知其所終。

余誅茆于匡山之明季而四方大亂米價踴倍囊笈蕭然同居者皆托緣以去未幾有僧無生者來愿為余司樵圃余奇之時木陳和尚住黃巖余過訪留三宿而后返則所謂無生者已傾庵倒篋負之而趨矣因題一詩于壁云屢朝無米啖山蔬務行癡人起惡圖空卻庵中諸所有剛剛贏得一身孤友人過而見之因大笑俄而傳至圓通有牧子上座客居于此聞之嘆曰噫山高夜冷何堪際此乃解一衲寄余附之以偈曰夏日炎炎送衲頭料應笑倒老風流道人非不知時節廬阜山深別有秋余受而和之曰一偈媒交會未面解衣遠寄病同流相知不必重相見千里常同月下秋是年冬牧公竟寂于黃巖至次年夏曬書次得其遺筆于笥中因書此以志高誼。

達磨西來直指人心見性成佛并無些子灣曲只貴直下承當若肯承當無有不成之事故承當大者心量愈大識見愈精承當小者見量亦小皆由心現不可不知譬如做知縣者承領一縣之事則有一縣之局量善惡利弊自然察知領知府時則有一府之心量如是乃至地位愈高而心量愈大乃至承當國王金輪圣主梵王諸天聲聞緣覺菩薩佛祖無非各各自肯承當而已矣故博地凡夫心量大者便肯承當佛祖擔負其心以為盡虛空遍法界并無一法實有一切眾生皆我心內之眾生我應度盡若有微蟲眾生不得度者則是我心中一事之未了十方諸佛皆我心內之佛我應承事供養勸請轉法輪利群有乃至情與無情若凡若圣皆我心內之事有絲毫不得其所者是我之怠慢因循耳故云道遠乎哉觸事而真圣遠乎哉體之即神未之思耳夫何遠之有是故一切大小事業必先認得題目分明然后行文自易所以古今佛祖圣帝明王乃至百工技藝才有一念承當皆自能善用其心占其地步取其截徑討其精微也若不肯直下承當則三心二志或作或輟莫道性命大事出世圣因則些小技藝亦終于無成而已矣。

俗官問死者人之所必不免而釋氏以了生死為言性者人之所不可見而釋氏以見性為旨乃至因果報應輪回之說實有是理乎抑將借此以警愚民也答曰是皆含生日用本然之理實語非虛居士自不察耳夫死元于生生元于情情元于性性本無生焉得有死而謂死者人之所必不免豈至論乎蓋性者本也情者發于性而牽于習者也末也末不離本而本徹乎末如波不離水水本徹波水不凈由波不寧性不見由情不息妄情息而性自見不可以有無推測也嗟夫群生之所以沉淪生死而莫知其所以然者情為其封而性莫之悟也性莫之悟故觸向皆迷情為其封而念念成業業愈深而情愈重性愈迷而執愈深不思父母所生一塊頑肉未認作我時是何境象即今去來動止步步不離是個什么肉塊爛卻性命何居這段因緣豈宜不究而刺頭糟粕咬嚼古人死語以當學問碌碌利名與蠢蠢群生同受六道輪回之苦有志之士甘如是乎且子今方壯時幼已過而老未來是今念念已成三世矣而謂之無過去未來之身世可乎又子今心心不住念念流轉輪回之因也四生六道輪回之果也既迷法性認物為我而謂之無輪回得乎輪回之境由情習善惡之所感冥然與其髏相應不期成而自成此本然之理也而謂之無報應可乎又將來之苦樂由今之所以修今之窮通由已往之所習可不辯而明矣謂之無因果可乎居士曰旨哉久積之疑冰釋矣。

僧問教中云生死因十使而有乞和尚慈悲曲示以斷疑根答曰經言十使者一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑凡夫迷理妄執相續不出生死皆由此十如世公吏隨逐罪人名之為使曰此十使者如何得去師曰內既無應外不能為由眾生執有我見故外為六塵所劫我見若空六塵何害昧正理而執斷常謂之邊見若能了知三世因果五陰相續念念新生故非斷念念遷變故非常離此二見故名中道三邪見謂謗無因果斷正法因罪浮十惡四戒取有二一者以持戒修定為真道二者不悟正理妄立是非五見取者以執世間有漏善為道即名戒取若執為勝名見取如持戒執為清凈名戒取結謂所執為真實余皆妄言名見取結此見堅執非圣慧力不能舍離能使眾生速入生死極有力故名五利使六貪使謂愛自身他身妻子田宅等或愛善法乃至愛佛菩提等依圓頓宗皆名為使七瞋使謂惱憾嫉妒不悅等瞋能離慈重于貪欲如經廣明八癡使謂癡暗之心邪心分別無正慧明故曰無明能觀無性方得漸除九慢使有八一慢謂執我見稱實勝彼等二大慢處處自謂為大等三慢慢謂于上境稱己勝彼過最重故四不如慢謂實不如人而謂差不多等五傲慢不敬長上等六我慢于色心無我法中執我自高此最難除觀理圣賢我見分斷七增上慢于出世法中起心生慢未得謂得等八邪慢謂無德惡人自高凌物等十疑使有二一疑事如見樹疑為人及一切法不明而疑等大乘謂為暗妄心招變易生死故名為使小乘不知故不名使二疑理為疑自善根疑師疑法等障決定心學道故此之十使上下皆有斷有難易見惑難識而易斷貪等四使易識難除若能觀學無我初見理時即名初果若總觀諸法皆假無性不見我人一念之中斷八十八使即名見道若鈍根觀四諦次第漸斷八十八使若就一人以論迷心唯是五見及疑愚者難識唯知厭貪瞋癡慢而于我心及執戒等不知是病故名利使智者直觀身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀智是斷德心中六使自無謂知色心生滅非人則無我心邊見自斷以觀見理識圣道故正信無疑邪見自斷觀慧是道戒定但是疏緣戒取見取自斷是故六使難識易斷以難識故無始來迷以易斷故悟理則盡不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難斷故那含亦有以貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理故諸小圣雖有貪瞋解理無疑是故智人唯修觀慧除迷入道以無妄取故若不學解恒迷正道雖修善法不除邪執反起謗諍故經云在家由取五塵故相斗諍出家由取諸見相斗諍也是以宗門上士直究心源心源既達則法法同歸即此身心是自由人三身四智五眼六通一印頓圓拈一機即千機頓赴舉一句即萬句齊彰何有五蓋十使之可斷哉。

俗士問我于禪宗實深信慕但不信今時知識有真悟道者答曰此正居士之所以為深信也士網測曰夫古今知識出世皆非欲人之信彼也以彼實無可信故若有可信是自欺誑亦欺誑眾生豈有佛祖圣賢而作如是心行乎士曰恁么則弟子之惑滋甚若不欲人相信出世何益種種勸化令人起信無乃為佞耶曰非佞也善權巧便令人生善而實無善可生令人滅惡而實無惡可滅以善惡性本自空無所有故以無所有而得證眾生方起希有心若實有決定佛可成決定祖可作決定善知識可信決定煩惱可斷眾生可度者當知皆是妄語非真善知識也真知識者只是各人自己自己是佛祖之母能成一切能壞一切一成一切成一壞一切壞一剎那間透入十方國土隨處說法方便利生皆影像無實事為甚么如此只為自信自己更不信有纖毫古今凡圣迷悟是非等故有此大力也居士果能如是自信則天下知識到與不到盡皆委悉又何有法門之可信古今之差別乎士曰弟子焉能如是但因世俗愚夫見僧有過而并高明盛德開示亦并不生信心故發斯問曰大林中固多不材之木大海中殊多不善之魚況佛法衰微之際焉無邪頑寄我以偷安耶夫賢父兄尚不能必賢其子弟況群居索處綦布星分而能一一得明師友諄諄誨責之乎縱有師友而種性偏邪亦付以末如之何而已矣若因此輩而退失善心則亦善根微小薄福無智之人耳。