鰲峰書院

在福州。系清福州四大書院之一。康熙四十六年，巡撫張伯行改建九仙山（今于山）麓鰲峰坊一所尼庵而成。有書舍間，后院有荷池一口，廣約數畝，清可照人，上有亭日鑒亭，橫榜“瀾清學海”四字，為康熙御筆。有藏書樓一座，藏御賜各種法帖，如《淳化閣帖》、《淵鑒齋法帖》等，以及御撰《古文淵鑒》、御批《資治通鑒》、欽定《佩文韻府》、《十三經注疏》等，還有數量可觀的經、史、子、集。又辟正誼堂、廣搜先儒遺著，指導院中師生按立德、立功、立言、氣節、名儒粹語、名儒文集六部，刊印成《正誼堂全書》，凡種。人稱“宋儒理學之著作，此為淵海已。”書院有官帑和洲田數千畝，每年收取租谷或現銀，分供鰲峰、鳳池、越山三書院，鰲峰所得獨多。雍正十一年，建為省城書院，選本省九府一州學行優秀士子入學，供以食宿。每月初或月半講學，“由山長主持，高坐堂皇，命題宣講，或討論經文，或演繹濟世之學，諸生環列侍聽，肩背相望”。乾隆以降，講學而兼課士，以八股文和試帖詩為主。先后山長有林枝春、朱仕琇、孟超然、陳壽祺諸人，皆為名師。士子中有梁章鉅、廖鴻荃、蔡世遠、藍鼎元、林則徐等。光緒末年，改為校士館。后又改為福建法政學堂。現為福州師范學校第二附屬小學校舍。

陳壽棋：鰲峰崇正講堂規約八則

清道光五年春二月

一、正心術

圣人教人，只重躬行，罕言性命天道。然讀書期于明理，求仁貴其存心。學者修身善道，首在明義利之分，審是非之界，立志不欺，行己有恥，一切穢濁之涂，鉆營之術，利己害人之謀，枉道徇人之行，皆足敗名辱身，毫發不可生于心，而見于事。充類至義之盡，則哺啜亦不可茍，跬步亦不可輕，矧大于此者乎？君子立身制行，樹為坊表。彼同流合污、奄然媚世者，乃鄉愿所為，圣人猶惡而斥之，況僉邪非類、胥役細人，豈容與相親比、有所左右于其間乎？學也者，所以學為圣賢，一生建名立節事功，皆基于為秀才時。倘此時依阿隨俗，不以含垢納污為羞，不以氣節名義為重，則他日得志，安望有剛方正直、擔荷世宙之概？諸生砥屬廉隅，有志自修，尚其謹小防微，慎旃毋忽！

一、慎交游

曩會稽魯秋塍先生設教鰲峰，原定規條云：“正人君子固藉切劘，溺友燕朋（指酒肉朋友）深所當遠。諸生除一二讀書同類外，不許別項閑人往來。即讀書同類之人，接見毋得褻狎，往來毋得頻數，留飯毋得酣飲，迎送毋得太遠。”前輩教人，防閑甚正如此。本山長謂：群居終日，言不及義，好行小慧，則非僻之心易入，便佞之友易投。君子尊賢而容眾，遠佞而親仁，樂群取友，自有準繩。茍能以力學敦善為功，則邪僻自消，德業自進。近日住院肄業諸生，咸屬磊落英多、敦篤謹愨之士，一洗舊習，但儆戒不可不嚴，防閑不可不密，嗣后倘有酣飲、惡謔、賭博、媒狎以及干預外事、招引匪人者，查出輕則記過，重則黜除。

一、廣學問

至圣誘人，首先博文；儒者窮經，將以致用。宋胡安定設教蘇湖，立經義治事二齋，故湖學人才最盛。近世學者，研經考史，已難其人，進而正誼之功、濟時之學益棄，若士苴莫能講明。不知國家立法取士，小試兼經解、詩賦，鄉、會試兼經義、論策，誠欲收羅碩學鴻才，不徒專恃講章、時藝、經解、策問，尤使學者平日探索典訓，辨覆是非，討論古今，通知時務，處可立言以傳世，出可敷政而佐時也。本山長自忝塵此席，每月加課經解、史論、策問、詩賦等，亦仰體國家取士之方，施之程課，固非苛求備責，強人以所不能。大比之年，四書藝外，經解、策問尤皆諸生所當究心。每月發題加課，有志向上者，各宜講求條答，毋得視為具文，畏為難事。

一、稽習業

宋鄭耕老嘗綜《論語》、《孟子》、《孝經》、《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《周禮》、《左傳》全文，數之共得四十八萬字。準以中人之資，日誦三百字，不過四年半可畢。吾鄉張惕庵先生云：今除《論語》、《孟子》人人童而習之外，再益以《儀禮》、《爾雅》、《公羊》、《谷梁》二傳，亦不過五十余萬字。以時文每篇七百字計之，七百余篇已有七十余萬字，以彼易此，孰得孰失？孰優孰劣？愚者皆知之。然而卒鮮以彼易此者，何也？病在欲速化而不暇為耳！不知五十年前，墨卷盛行，舉子胸累千篇時文而卒困于場屋者，不可勝數；其能研究經史文章，卓然自立而竟為時命所厄者，千百中亦未有一二，則多學之與淺學，勝負較然明矣。況不學面墻，圣人所戒，徒守講章八比，以弋科名，縱掇巍科登仕版，亦不免于伏獵金銀之消，又焉能安身以崇德，精義以入神耶？元程畏齋《讀書分年日程》，以看讀百遍，倍讀百遍為率，以為即收放心之一法。昌黎韓子自云：“非三代兩漢之書不敢觀。”又云：“口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之篇。”其專且勤如此，安得不垂輝千載？故為學在勤，不分敏鈍。騏驥一躍，不能十步，駑馬十駕，功在不舍，其驗也。為學在專，不分少壯。公孫弘四十始受《春秋》，遂為舉首；朱云五十始受《易》，卒成大名，其驗也。本山長忝在鰲峰，汲汲以推轂賢能、如恐不及為心，每見諸生虛懷詢問，實力切劘者，無不為之好樂。其中飭躬敦行、宿學高才及青年清俊之士，或為大府嘉賞，或為學使拔萃，咸足使人興勸。次亦多日新月異，率可有所成就。但為學最忌進銳退速、一暴十寒。前設分程簿冊，分給諸生，自記所業，而行之尚有作輟，其在老成績學之士，自可無煩鞭策，若英妙少年，急宜早惜分陰，勿自曠廢。今當仍舊遵行，以收實效。按日所讀經史古文等，照式填寫課程簿，每逢十日匯呈講堂，酌召面加考驗，庶勤惰有別，不至徒托空言，亦不至長成玩愒。

一、擇經籍

四部浩如煙海，學者不獨不能遍觀，亦且不能多購。然材質稍勝者，皆可日積月累，以底充富。當先擇取精要，用力研尋，既省泛濫之病，亦收精熟之功。如讀經必觀傳注，朱子《論孟集注》、《學庸章句》外，《御纂四經傳說》、《欽定三禮義疏》，固學者所當服習，《十三經注疏》頒在學宮，本以待高才嗜古者從事于斯，其中《毛詩》、《禮記》二經正義當先玩閱，次及《周禮》、《儀禮》、《左氏傳注疏》，其余酌擇觀之可也。《孟子》偽疏，淺陋勿觀。此外，則唐李鼎祚《周易集解》、宋嚴華谷《詩緝》、衛正叔《禮記集說》、王與之《周禮訂義》、元敖君善《義禮集說》、國朝盛龍里《儀禮集編》、惠半農《禮說》、惠定宇《九經古義》、陳見桃《毛詩稽古篇》、胡月出明《禹貢錐指》、顧復初《春秋大事表》、閻百詩《古文尚書疏注》、段懋堂《古文尚書撰異》、孫淵如《古文尚書注》、閻百詩《四書釋地》、江慎修《鄉黨圖考》、邵二云《爾雅正義》，此皆經說之淵藪也。許叔重《說文解字》、陸元朗《經典釋文廣韻》、《集韻》、《群經音辨》、《韻會小補》、《顧氏音學》五書，段氏《說文注》、曲阜孔氏《詩聲類》、高郵王氏《廣雅疏證》，此皆小學之階梯也。史則《史記》、《兩漢書》、《三國志》，必當熟看，庶得唐人三史立科之意。其余歷代各史，視材質功力有余及之可也。此外《國語》、《國策》、《資治通鑒》、《通鑒紀事本末》、《御批通鑒輯覽》、《通鑒綱目三編》、邵二云《續資治通鑒》、谷應泰《明史紀事本末》，均學者必讀之書。《史通》可明體例，《路史》、《繹史》可資博聞，是亦其次。此皆史學之川渠也。子則周、秦、漢、魏、晉諸家，宋五子書及元明儒家著述，均各有所得，在學者明辨而審取之。考訂之書則陳氏《禮書》、江氏《禮書綱目》、秦氏《五禮通考》、《通志略》、《山堂考索》、《玉海》、《荊川稗篇圖書編》、《太平御覽》，所以網羅放失，體大物宏。經濟之書，則《通典》、《文獻通考》、《續文獻通考》、《大學衍義補》、《思辨錄》、《讀史方輿紀要》、《郡國利病書》、《農政全書》、《行水金鑒》、《武經纂要》、《虎鈐經》、《荊川武編》、《籌海圖編》、《紀效新書》、《歷代名臣奏議》、《明臣奏議》、《大清會典》、《皇朝三通》、《御纂律呂正義后編》、《御制數理精蘊》、《御定儀象考成》，所以通知古今，可施實用，此皆問政之津梁也。集，則《昭明文選》、《漢魏百三名家樂府詩集》、《文苑英華》、《古詩紀》、《全唐文》、《全唐詩》、《唐宋十家古文》、《歷代賦匯》，唐李、杜、韓、白、高、岑、王、孟、韋、柳，宋蘇、陸，金元遺山，元虞道園，明劉誠意、高青邱、何李王李高蘇門陳臥子各家。專集選家，則《全唐詩錄》、《古詩選》、《宋詩鈔》、《元詩選》、《明詩綜》、《十二代詩選》，此皆文林之苑囿也。以上各種，學焉而各因其性之所近，聰穎者事半而功倍，遲鈍者亦積小以成高。博學而孱守之，則一狐之腋，勝于千羊之皮。簡練以為揣摩，則精騎三千，可敵游兵十萬。至如質疑問難，觸類引伸，神明領悟，存乎其人。然開卷有益，不至與捫燭扣盤（捫燭扣盤：比喻認識片面。典出蘇軾《日喻》。其稱瞎子問日，人以形如銅盤相告，他日聞扣盤之聲，以為日也。又告以日之光如燭，他日捫形同臘燭之樂器龠，以為日也。）者同譏矣。若一切腐爛講章（如《四書大全體注》、《闡注》等），下劣選本（如《古文析義》、《古唐詩合解》等），纖詭詩文（如陳眉公、鐘伯敬等），鄙陋兔園冊（兔園冊：亦作兔園冊府。指蒙學課本。比喻知識淺陋的讀物。）（如《潛確》、《類書》等），并當屏絕，勿污耳目。

一、嚴課規

魯秋塍先生原定規條云：“書院提衡，全在會課；課期不肅，多有代倩、懷挾、傳遞、換卷等弊。今無論官課、館課，務必扃門鎖試，各人上堂領卷，不許潛入私室，限昏黑時交卷，不得給燭，毋得笑語喧嘩，妄行走動。”本山長謂今月課，統歸考棚扃試，規矩略已整肅，但恐日久玩生，如前所稱代倩、懷挾、傳遞、換卷等弊，不免或萌；又人之才性遲敏不同，枚馬（枚馬：枚，枚乘。馬，司馬相如。兩人都是西漢的辭賦家，風格比較接近，史有“枚馬同其風”之說。）固各用其長，韋弦（韋弦：《韓非子·觀行》：“西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安于之心緩，故佩弦以自急”。韋柔而韌，弦緊而直。佩帶韋弦，以隨時警己所不足。后因用以指有益的規勸。）亦能變其質；倘角藝淹遲過久，竟至徹宵，亦殊有乖事體。嗣后每課收卷，用一戳記，以別遲蚤。如有給燭，只以二鼓為度，過此刻交卷者，另用戳記別之，文字雖佳，抑置下等。

一、肅威儀

近日諸生遵循禮法，規矩肅齊，當事及有司頗加嘉獎。但進退拜跪，尚閑有參差不齊、簡略不莊者，今宜再為曉示：如初次謁見山長，不可半跪平揖；開館、散館，大憲親臨，不可不齊出大門外排班迎送；是日在鑒亭拜謁列憲與山長，不可不大眾齊集，舉止安詳。此皆禮法所存，觀瞻所系，毋以為繁文小節而忽視，甘于慢肆偷薄①，陷為不隆禮、不由禮、無方之民，而不自知也。凜之！

一、嚴出入

書院為講業重地，豈可行止自由，及任聽閑雜人等出入？前奉大憲示諭：每日院門扃鑰，早晚啟閉兩次，非時不得出入。今住院人數眾多，往來絡繹，尤當嚴定防閑。限每日辰申二刻開門，進薪水蔬菜，余仍扃閉，諸生告假者，親寫一條交進講堂，以憑稽查。如有私出游蕩、連日不返者，或蹤跡無常、非能潛心居業、徒為課日歇宿及為親友掛名倩代者，查出立即擯斥。親友探問，除書院生外，一概謝絕。其衣服冠履不全，并非讀書之人，毋許混入，以肅體制。

陳壽祺：示鰲峰書院諸生

清道光年間

士學古立身，必先重廉恥而敦禮讓。廉恥重而后有氣節，禮讓敦而后有法度，文藝科名抑其末也。利欲奪則廉恥喪，傲慢長則禮讓亡。不知重廉恥，乃所以自貴，敦禮讓乃所以自尊。自貴自尊皆為己之學，非為人也。羞惡之心根于天性，擴而充之，即宅仁由義之行。孟子曰：人有所不為，而后可以有為。除其不蠲，保其良貴，則光大高明，凡人世之穢濁，舉不得染乎其身，非自貴而何？動作威儀之則，受生于天地而具焉。孔子曰：君子不重則不威，學則不固。正衣冠，尊瞻視，則惰慢之氣遠于身體，揖遜之道攝于友朋，所謂敬人者人恒敬之也，非自尊而何？然禮法雖人所易忽，謹厚者尚能循而勿失廉恥，則非有堅志強力以持之，鮮不渝矣。愚性薄質鈍，德涼學荒，聞道恨晚，年與時馳，欲然愧無以裨益于多士，然區區之忱，猶愿與諸生相切劘，厲廉隅，習名教，以求無棄于君子儒而已，因述《義利辨》、《科舉論》、《知恥說》三篇，為諸生警心之助，幸共勉旃。

義利辨

昔者孔子惡鄉愿，孟子辟楊墨，韓子辟佛，程張朱子辟禪學，皆所以正人心，拯流弊而挽其狂瀾者也。雖然楊墨以下，其人率能嚴取與，謹出處，與夫陋儒薄夫相去千里，所惜者學術之差耳。今則皆無患此，非其學術之勝于昔也，舉世攘攘熙熙，為利往來，耽耽跾跾而無所止，尚何暇偽忠信，貌廉潔，標為我兼愛，與講明心見性之學哉？然則，今世之藥石，在乎明義利之辨而已矣。

古之時義與利未嘗分也，故易之為。《書》多言利，曰元亨利貞，曰利見大人，曰利建侯，曰利用刑人，曰利御寇，曰利涉大川，曰利用行師，曰利用賓于王，曰利用獄，曰利有攸往。言利莫若《易》詳也。《尚書·盤庚》曰視民利用遷，《周官》曰主以利得民，《春秋》傳曰禮序民人，利后嗣。又曰上思利民。六經莫不善言利。蓋古者利與義合，故《易》文言曰：利者，義之和也。利物足以和義，惟以利，物為利無利非義矣。春秋之時，利始與義分；《論語》曰君子喻于義，小入喻于利。故孔子罕言利。戰國之時，知有利而不知有義，故孟子力屏絕之曰：亦有仁義而已矣，何必曰利。然又曰：未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也，則仁義曷嘗不利哉？后世知有利而不知有害，然利己必至于害人，害人者未有不害己。孔子曰：放于利而行多怨。程子曰：利者眾之所同欲也，專欲益己，其害大矣。貪之甚，則昏蔽而忘理義；求之極，則爭奪而致怨仇。然則，后世所謂利者，皆禍之阱耳，與六經之言豈不相背而馳哉！今天下之汲汲于求利者眾矣，其得與失非一端，有立談而弋取，亦有窮老盡氣而不一獲，非得失之有命也耶？然將語人曰，利不可得，則人必漠然不應；為正告之曰，爾所為皆禍之阱也，則人變乎色而怵于心矣。變乎色而怵于心，然后可以去利而返之義矣。夫義之與利，爭之也微，則平旦分舜跖；執之也勇，則懦夫為夷齊。古之人修其天爵（天爵：自然的爵位，與下文表示官爵的人爵相對應。“仁、義、忠、信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”），而人爵從之，豈有所動于其中哉！仁義忠信積于身，故位祿聞譽輕于世；道德問學崇其實，故膏粱文繡絀其華；廉恥名節愛其榮，故腥臊垢濁畏其浼。雖有以利飴之者，奚由而奪志焉？是故學者之于義利辨之不可不蚤辨也。辨之如何？孔子曰：古之學者為己，今之學者為人。為己者無適而非義，為人者無適而非利，精察于一義一利之間，無欲，其所不欲無為，其所不為于動靜之幾，懼薰蕕之反，揜于毫厘之介，懼黑白之相淆，義之所存，雖害不恤；義所不存，雖利不謀，則內外均有以用其力，而日救過之不暇矣。及其存養既深，誠洞乎義樂而利之危，則能安貧賤，守進退，異于智窮力索而自己者也。此其人知有義而已焉，知所謂利哉。然而，窮不能濫，富不能淫，威不能屈，禍不能加，則有利而無害焉。孝弟稱于鄉黨，敬信行于蠻貊，言而為天下道，動而為天下則，則無義而不利焉。正誼明道之學，孰加乎是。不然，為士者患得而騖利，患得愈甚，騖利愈熾，吾恐舍義而求利者涉羊腸以鑿險巇（險巇：險阻崎嶇，形容山險。），履荊榛以傷腓脛（腓脛：腿腳之肉。），所欲不可遂也。縱令遂其所欲，然而非義之利，如飲酖毒，始雖甘之，終必潰腸裂胃，如聚盜贓，驟雖飽之，瞬則被刑隕軀，其害有不可勝道者矣，何利之足云。

科舉論

余既為義利辨，冀有以正人心而挽風俗也。然愚以為后世天下之溺于利者，莫烈于庠序科舉之士，而農工商賈不與焉。何也？農以收獲為利，然非力穡則無以食人，工以既廩為利，然非飭材則無以善事；商賈以奇贏為利，然非阜通則無以均輸。彼其人之賢否，非有系于國家之重輕也。終日皇，皇固曰惟利是求，顧其所利者，猶皆以利天下之日用而不自私，是亦未嘗不挾義以偕行者也。士則不然，其所業皆日從事圣賢之書，而所趣無異乎市井之行；其人皆國家所待之興賢興能以收股肱耳目之用者也，而自束發受經以迄筮仕，謬曰求名，而終日皇皇鮮不為利而忘義，安望成德達材，與夫氣節功名有裨于世哉？且挾其聰明材力，竭謀利之術，什倍于農工商賈，而其患中于家國天下，則家國天下大不利。蘇秦以禍齊，李斯以禍秦，孔僅、東郭咸陽以禍漢，元載、包信以禍唐，王安石、呂惠卿以禍宋，溫體仁、周延儒、楊嗣昌、陳新甲以禍明，蹤跡不同，壹皆利之所蠱也。雖然，漢之選舉，清議猶存，陳湯匄貸無節，不為鄉里推擇，其驗也。其選舉之目，必以敬長上，順鄉里，肅政教，出入不悖，所聞為稱首。魏晉九品中正之法，猶稍近古。自隋唐而后，設科專以文辭取士，乃驅天下盡納于利祿之涂矣。計敏夫言：貞元以來，文學科第為世所榮，及其弊也，士子豪氣罵吻，游諸侯門，諸侯望而畏之，如劉魯風、姚巖杰、柳棠平、曾之徒，其文皆不足取。李益一時文宗，猶曰感恩知有地，不上望京樓。其后如李山甫輩，以一名一第之失，至挾方鎮，劫宰輔，則又有甚焉者也。科舉盛于唐，而弊極于不可救若此。朱子《貢舉私議》言：大學但為聲利之場，掌教事者，徒取其善為科舉之文，士之奔趨輻湊而來者，徒為解額之濫，舍選之私而已。師生相視漠如，未嘗開之以德行道藝之實，而月書季考，又只以促其嗜利茍得冒味無恥之心。又言：舉子講習，專務裁翦經文，巧為斗饾，不惟不成經學，亦復不成文字，好，不震于有司者，俾熟復焉。及其長也，細書為工，累牘為富，持試于鄉貢者以是，較藝于科舉者以是，取青紫而得車馬也以是，父兄之所教詔，師友之所講明，利而已矣。歸震川言科舉之弊，士方沒首濡跡于其間，無復知有人世當為之事，榮辱得喪纏綿縈系，不可解脫，以至老死而不悟。昔人論科舉之弊，與文字之陋，深切著明，千載以來，未之有變。甚者，行險僥幸，作奸犯科，詐愚凌弱，乘釁而動，流失敗壞，不可究詰，廉恥道喪，莫此為尤。蓋進身之始，已汨于浮澆鄙薄之流，而莫能自拔矣。然其源則由義利不明故也。或問曰：如子言，科舉之業將不可為乎？曰：否，不然也。科舉者，人生顯晦假途于此，安可廢也。雖然，為之有道焉。程子云：一月之中，十日為舉業，余日即可為學。朱子云：高見遠識之士，讀圣賢之書，據吾所見而為文以應之，得失利害置之度外，雖曰應舉，不累。北溪陳氏云：躬行心得者有素則形之，商訂時事，敷陳治體，自有以當人情中物理。潛室陳氏云：應舉求合法度，乃道理當然。若不合程度而萌徼幸之心，不守尺寸而起冒為之念，則妄矣。由此觀之，科舉之道可知也。少學于塾，導之以德行道藝之實，勿徇時好以希速化，如文山所譏是矣。長升于學，考之以躬行心得時事治體之端，勿巧斗饾以費日力，如朱子所譏是矣。壯舉于有司，置其得失利害之私，勿乖尺寸而圖冒為，勿爭名第以恣狂悖，如敏夫潛室所譏是矣。如是則義，不如是則利，義植其基而利絕其萌，義正其軌而利塞其涂。其人能敦善不怠，篤志好學，殫精乎經術之交，而研究乎當世之務，它日委質立朝，執義而絀言利者必是人也，行義而利社稷者亦必是人也，士何負于庠序，而科舉何病于義哉？舍此不務，而使以弦誦之躬為世詬病，謂儒以詩禮發冢也，可哀也夫。

知恥說

人之所以為人，恃有恥心而已矣。孟子曰：羞惡之心，義之端也。然四端非是無以立。仁之端非是，則入于內交要譽，禮之端非是，則入于巧令足恭，智之端非是則入于同流合污，故羞惡者，人心之義，以為之質，而仁禮智之所由成也。教人者法令明密，不若激發其恥心之善為轉也。孔子論士曰：行已有恥。恥者，人之所固有，而士之所嚴也。孟子曰：恥之于人大矣。又曰：人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。士始于有恥，而后終于無其恥。喪恥者，有二端，弱之為篨蘧，為囗囗，強之為饕餮，為梼杌，起穢自臭，靦然安之，所謂為機變之巧者，無所用恥焉。夫至以恥為無所用，則名節不足維，刑罰不足儆，其事尚可問哉？雖然，彼喪恥者，豈陷于不知者哉！今夫阛阓之間，盜竊過焉則眾唾而遠之，里衖弄之中，倡伎溷焉則群指而驅之，何也？知恥。人也嘑爾蹴爾之食，行道者與乞人雖身死而不受，何也？知自恥也。今晝夜之所求，無異于盜竊、倡伎之所取腥，垢之所嘬，或逾于行道乞人之所遭，而蠅營狗茍，不知所反，豈視其身不若盜竊、倡伎、乞人哉！弗思甚耳。古之圣人有善知恥者，伊尹是也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也，天下之匹夫婦有不被堯舜之澤者，若已推而內之溝中，其知恥若是大也，故后世莫不誦伊尹之勇。古之圣人又有善知恥者，伯夷是也。目不視惡色，耳不聽惡聲與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之若將浼焉，其知恥若是峻也，故后世莫不誦伯夷之清。古之圣人又有善知恥者，柳下惠是也。進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨厄，窮而不憫不枉，道而事人，不以三公易其介，其知恥若是諒也，故后世莫不誦柳下惠之直。三圣人之道不同，其趨一也。率乎此之所趨而作圣，反乎此之所趨而作狂，取舍之介，榮辱之主，利善之間，舜跖之分，可不慎乎？孔子欲得不屑不潔之士，而與之以狷者，有所不為也。知恥者也。士不先務知恥，而可與適道者，未之有也。然則，學者如之何，而法圣人也，曰尚志。尚志則知恥。子恥不孝，弟恥不悌，臣恥不忠，友恥不信，族恥不睦，戚恥不姻，鄉恥不任不恤，居恥不仁，行恥不義，動恥無禮，擇術恥不智恥壟斷無罔，利恥穿窬無囗，言恥鉆穴無急，仕恥鄉愿無媚，世恥妾婦無從，君恥小人無行，囗徼幸恥鄙夫無患得患失，恥禽獸無旦晝牿亡，恥病于夏畦無協肩詔，笑恥如溝澮立涸，無聲聞過，情恥齊人為妻妾羞，無求富貴利達。勿自暴也，勿自棄也，操存其本心，慎思之，明辨之，擇善而固執之，是之謂君子。

大中丞覺羅滿公保學約

書院之設，始于宋時。所以招徠有志之士，使之群萃于其中，相與講明義理，以為身心性命之助。顧性命精微之理，即寄于圣賢經傳中，必先析疑，辨難，而后至當不易者始出，于是取而淑其身心，以求無戾于古昔圣賢之所授受，甚盛舉也。至文藝之事，雖所不廢，而其所歸重卒不在乎此。學者茍外乎身心性命之切務，而徒為他日博取富貴利達之具，則其所趨向固已茍賤而不足道矣。昔象山陸先生至白鹿洞書院，學徒起請升堂說書，遂為之講君子喻義一章，其言至深切明痛，有聞之而泣下者，豈非切中學者隱病，而人心固有之良不可泯滅乎？夫義利之辨，古今學者之所以為己而為人，君子小人之所以上達，而下達與一切心術、人品、事功，若陰陽水火之不可復合，而其初只爭此二字耳。嗟夫，義利之說，今與古一也，巨與細同也。應舉之學原不悖于義，但其一念營營，希圖功效，以至捷徑窘步，是則喻利之心，不可為也。故義利二字，于學者身心最為關切，今特拈出，用當晨鐘。其余規則數條，尚祈學者共守之。

一曰立志

入學之初，即當立定志向，以遠大為必可致，以圣賢為必可法，不將第一等人第一等事讓他人做，而甘居其次。夫升堂入室，其道雖遐，深造不已，無不至者，志定故也。若初終易轍，可以為他說轉移搖惑者，豈得云立。一曰立品人品不同，其正大光明操履純潔者，君子也；陰邪曲媚舉止詭僻者，小人也。為君子為小人，只在立腳根時辨取。知之茍明，守之又固，自然處則為純儒，出則為名臣，鄉黨韙之，閭里榮之。若就今日論，必先以斷絕苞苴竿牘為急，此武城宰所以甚重乎，非公不至之賢也。

一曰尊經

四子六經，伊古圣賢之微言奧義皆在焉。雖暢其支流者，諸子也，而踳駁（踳駁：雜亂之意。）居多，紀其事跡者，史冊也，而臧否各半，豈若四子六經精微易簡，囊括無窮乎？即儒先傳注，洵足羽翼圣經，但立乎后世，以追溯千圣心傳，豈能盡相符合？故學者只宜尊經以考傳，不可信傳而疑經也。至六經皆吾注腳，此則賢者過高之語，弗愿以此藉口也。

一曰守約

朱子云：圣賢千言萬語，無非要人將已放之，心約之反復入身來，自能尋向上去。斯言也，千古之學脈，為己之要道也。學者誦習之書雖多，其切于己之身心，對癥己之受病者，守一二語，即可終身體之不窮。《尚書》云：善無常主，協于克一。此即守約之意。

一曰虛心

《易·咸象》云：君子以虛受人。虛心則善言易入，實則便無所容，若自滿，更末如之何矣。今院中所聚諸友，其學問高出流輩者，固當諮商請益，即在比肩者，人各有所長，何妨彼此相濟，以開集思廣益之路。好問則裕，自用則小，斯言不誠然哉。

一曰樂群

標榜之習最不可為，始則以譽望相高，繼則以聲名相軋，勢必隙末絕交，貽羞大雅。今院中同學，皆嚶鳴之侶也，必期善相賞，過相規，雌黃不作，毀譽盡忘，長者無失其為長也，幼者毋失其為幼也。平日講論經義之外，優游步履盡可怡情，切勿戲謔及虐，使講學之所為聚訟之堂，是所深戒也。

一曰敬業

昔人分年讀書之法最善，自四書五經以至《朱子綱目》、《資治通鑒》、《性理大全》而外，即不濫及，一年而遍積，數年而成熟，以之紹千圣之薪傳，印古人之成矩，一生多少得力，悉基于此。故學者自辨色而興，至人定鐘而止，須孳孳矻矻，循次用工，至冬之夜，則以膏火繼之，一日中又必得靜坐一兩時，使義理之味浸灌融洽于胸，則會悟自殊，并馳鶩庸俗之念不攻而自遠矣。所謂掩書余味在胸中，好是時習而悅境界，學者當心領之。

一曰課文

制舉文字，非徒獵取功名而已，曉暢經義，發明心得，胥于是見之。試觀先正名文，至今不朽者，惟其理明而辭確也，故行文切忌雷同剿襲，其或舍正大之途，而鉆穴幽險小巧以求工者，亦所不取。一月中，三、八日各攜筆硯至中堂拈題會課，至日昃必完兩藝，序年次，秉筆第其甲乙，列堂壁。其尚與童子試者，當隨先生后，有受教而無秉筆，例也。或以聽政余間，親臨書院，相與講義課文，且以稽其勤惰。其延訪入院者，寧嚴毋濫，薙蕭稂正以衛嘉谷，想共喻此意爾。以上八條，雖是老生常談，然立身為學之大要略具，區區之志愿，學者勉而行之。至于學徒之出入，書籍之收發，日用之度支供給，另有條約責成，不贅及焉。