此經下卷亦與上卷相同，自“降伏其心”起，須菩提以“云何應住，云何降伏其心”問佛，佛以應如是而生其心答之。應不著于聲色香味觸法而生其心，即能降伏而住矣。不著于六塵，即心清凈；心既清凈，自能無所住而住。不住于六塵即手段，不著于四相即工夫；心如龍虎，惟不住于六塵，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不動也，亦即“應無所住而生其心”之義也。“我應滅度三世眾生，然而實際無一眾生滅度”，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之壽者相，非特不成佛，亦且不成菩薩。唯無度人之心，方能度眾生；眾生亦須離四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，無上正覺之心也，實無法發動此心；其發動也，皆由自然，而不能加以他力。既無法發此覺心，即無法以之度人；必須眾生自發自度，在眾生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。“須菩提，于意云何，我是燃燈佛所渡（應作度），我曾得法否？”答言：“不然。佛于燃燈時，無法可得；亦非燃燈佛所傳。”佛言：“如是如是！我彼時若有法可得，燃燈佛即不與我授記曰：‘將來當得作佛。’”若有法得，即有四相矣。彼時心心相印，正覺發于自然，所以得授記為佛。如來者，無來無去，以無為法，而不生不滅，諸法皆無生滅。亦有人說佛得三藐三菩提之法，佛實無所得；似有實無，空空洞洞，而在無實無虛之中。此中即三教圣人所說之“中”，中即空也，法在真空之中，所以無法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法無來去、虛實故也。如來說“人身長大”，即非長大，是名長大；以既說長大，必有限度，一丈是長義，萬丈亦是長；長既萬丈，已極長矣；然既曰萬，即是限度，是非大身；唯無限度，如彼虛空，方是大身也。菩薩發愿渡眾生，既說我當渡眾生，即非菩薩矣。我即我相，當即人相；既有四相，何名菩薩！唯無有法，方名菩薩；離去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清凈心，方可謂之曰“菩薩”也。菩薩有心莊嚴佛土，佛土即不能莊嚴；無心莊嚴，才是莊嚴。“通達無我法者，方為菩薩”；既無我，即無法，所以云“無法度人”。四相唯我最重，唯無我方可有法，而為真菩薩也。
佛問須菩提：“如來有天眼否？”天眼即天眼通也；“有慧眼否？”慧眼能周遍三千大千世界；“有法眼否？”法眼能照遍過去、未來世界，比慧眼進矣；“有佛眼否？”佛眼比法眼又進，性是真空，無所不照，先觀后照，而須菩提答言：“天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之。”佛又言：“如恒河沙世界中，眾生之心，佛無不照。”因諸心皆不是心，所以如來“悉知悉見”；無心之心，佛悉知見。“過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。”此歸并三心也。過去即想，為事后追想；現在為思，未來是慮，皆不可得。人之本心，原為真空，故不可得；三心亦是三世諸佛，亦屬三千大千世界。三世本從心出，因而追想、深思、過慮；去此三者，即萬念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其無之，先去過去未來，再去現在，方得心空。所謂“降伏其心”，亦即歸并三心之工夫也。以三千大千世界之七寶布施，其功德多矣；惟其以無心為布施，故說得福德多，有心即不多矣。
佛問須菩提：“可以色身見如來否？”答言：“不可。有色即無色，不得以色身見如來。”惟其無色，方能見之；以如來所說即法身，非有形之身所能見故也。又問：“可以色相見如來否？”答言：“有相亦不能見。”以相即無相，諸相皆空，方是真相；真空之中，無所不有；必須真空，方可發生造化。所謂“三十二相”，即真空中之變化也。佛又告須菩提：“如來之說法，無法可說，是為說法。”法本空也，法既無法，說亦非說；此時須菩提聽佛說法，智慧已開，因名為“慧命”。須菩提白佛而言：“后世眾生，頗有聞佛說法，而生信心否？”佛答“眾生”二字，實是強名；眾生性空，不但無眾生性，亦無佛性；同于眾生，即是眾生；同于佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是眾生，故可以說是眾生，亦可說不是眾生。能解此經，則生信心者，即是佛，不是眾生。如來觀眾生，皆同于佛，而仍不離眾生，皆眾生自身之所招也。須菩提白佛：“佛得三藐三菩提，是無所得否？”佛言：“如是如是！如來于一切法皆無所得。”不但三藐三菩提，即一切法中之少法，亦無所得；必其一切空盡，一點不得，方是清凈心也。佛告須菩提：“佛法平等，無有高下。”以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：“佛法只一乘，余二即非真。”（見《壇經》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清凈；自然神覺，本無大小高下。一切善心，即不著六塵之清凈心；“一切善法，即得三藐三菩提”之法。無有一法，方是善法；佛說皆比象而言，此中妙理，須細心體會也。
佛告須菩提：一世界有一須彌山，又謂須彌山為頂，在西域中；三千大千世界須彌山王之七寶布施，其功德可謂大矣。然以授持誦讀、為人解說此經之功德，尚不及千萬分之一也。此經全說無相功德，既是無相，即同太極；其心如是，其功德即無限也。人能無心，即與天地合德，日月并明。孔子曰：“天何言哉！”（見《論語·陽貨》）天惟無心，方成其大；人能無心，亦同于天矣，其功德豈有量乎！孟子曰：“萬物皆備于我矣！”（見《孟子·盡心上》）蓋放之則彌六合；人能去三心，泯四相而無心，則其功德與太虛同體；三千八百，一瞬已足，要非言語數目所能計量也。
“須菩提，我無是念，當渡眾生”；若有眾生為如來所渡，即著四相矣。“有我者，即非有我”，我非色身之我也；如來之我，空與太虛同體，空即我也，我即空也。“凡夫”對修道者而言，心能真空即佛，故曰“凡夫非凡夫，是名凡夫”也。“須菩提，于意云何，可以三十二相觀如來否？”觀即觀看之意，“若以三十二相觀如來，則轉輪圣王即如來矣”。轉輪王有金、銀、銅之分，不應以三十二相觀如來。若以色相觀如來，即是邪道，而不能見如來。以色相是陰神，不能以此見如來；如來是空，故有三十二相也。“須菩提，汝應不泥于是具足相，或非具足相，得發三藐三菩提。”蓋泥于非具足相，發此正覺之心，則應諸法斷滅；正覺是清凈之心，即諸相具足，雖清凈而要非斷滅。得此而空同太虛，自然具足相好，而不生不滅，要不說斷滅相也。“須菩提，若有人以恒河沙等世界七寶布施，又有人以自身空盡，能成于忍。”既空四相，“一切法無我”，方能忍而不動，即支解其身為數段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，則稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩薩，其所得之功德，比前布施之菩薩大也。“以菩薩不受福德之故”，雖做功德而不著于相，心不貪著，是為真空；惟真空之功德，為最大也。“如來者，無所從來，亦無所去，故名為如來”。“若有人言，若來若去，若坐若臥，則為不解如來所說之法”；以如來皆空盡，而無去來故也。
佛告須菩提：“以三千大千世界，碎為微塵，此微塵眾為多否？”碎為微塵，即粉碎虛空之意也。答言：“甚多。”此微塵眾，是無中所生；性本虛空，方能粉碎而成為千萬億分，成微塵眾；若系實有者，即不能是此粉碎矣。如來所說三千大千世界，亦在心中，本非世界；若實有世界者，則此為一陽一陰幻化而結成之山河。“此為一合相，而實非一合相。”一合相者，神氣相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，為一合相；陰陽相見，即能相合。此一合相，無中所生，體本虛空，故謂“不可說”。無相而生有相，有無相合；然須有無不立，心中無有無無，方能合而為一；其不可說，亦以此故。“凡夫貪其事”者，凡夫易于著相，不著有，即著無；不著法相，即著非法相，所以不能成仙。必其有無不立，而成一合相，方為大覺金仙；具有有無相合而成之法身相，繼則粉碎之，為千百億萬化身，故佛最后明舉一合相，而繼之曰“即是不可說”。蓋實為無中有，有中無相合而成無形之一體也。
“須菩提，人亦常言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，不知若人能解我言中之義否？”答言：“是人不能解佛義。”以凡人所說“四見”，皆解為實有此見；如來所說，則無相之見，事來順應，寂然不動，感而遂通，無見之見，此其異也。佛因順告之曰：“凡發三藐三菩提，得清凈心者，應如是知，如是見”，事來則應，事去則止。對于法之信解，亦須如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，則即應之，本無成心。如來所說“法相即非法相”，無相之相，知見不生故也。佛告須菩提：“持經之福德，比布施更大。無量阿僧祗劫，須經無始劫來，無量數混沌，以滿無量阿僧祗世界七寶布施，其福德無量矣。然若受持誦讀，或為人演說此經，其福德尚勝于彼。”因其不取于相，對經無經相，受持誦讀，亦不著持經之相；心自虛空，如動不動，無動無靜，非空非不空，故其福德更無量也。
“一切有為之法，如夢幻泡影，如露亦如電”，過眼皆空，一切仙佛，皆以無為法而有差別；有為之法，皆視如幻化；我心之靈妙觀察，等諸法于空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆聞佛說，而大歡喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至無中生有之一合相，為生天生地人物之根本；得此一合相，仍須有無不立，心中如如不動；方為合法。此為先天一炁，乾元祖性，無名天地之始，玄之又玄，眾妙之門。既得此一合相，更打破之，為千百億萬之化身，則功成而事畢矣。學者須細參之。
第二十講
乾坤坎離顛之倒之
先天后天倒之顛之
“顛倒”二字，道書中所常用之言也；自來學道者，多不深知灼見其意旨之所在，因而發生邪說。以天下地為《地天泰》卦，其在人則以男下女，亦為顛倒，遂至發生誤會。其實此二字，含意甚妙；修道之作用，全在于此。由先天化后天，從后天返先天，皆不離于顛倒。人生自出胞胎，到破體之時，《乾》中一爻，陷于《坤》而為《坎》，《坤》之中爻上升而為《離》：從上而下，由下而上，此顛倒也。及至破體之后，修道者取《坎》、填《離》，欲以之補還童體，豈非又是顛倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷于坤，而為坎；坎中之一陽即命也，即先天真陽也。人生一日所用者，全是此真陽；一身之動作行為，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身變為純陰之體矣；此真陽為乾金，為天賦之性。后天色身，難以立命而全性；至十六歲破體之后，到六十四歲，而真陽剝盡矣。外間后天之氣，由人身空竅進入吾身，留戀先天之炁，保存真陽而得生；及至日用日減，用盡真陽而死矣。我輩身上真陽已虧，而尚未盡，多少因人而別。其虧者須補足之，其陷入于下者，須提之上升，所謂取坎填離，即提上之意也。此中有兩層工夫：一即采取，我輩已用去而不足，欲有以補之，必須采取虛空中之真陽，以補我真陽，使再返還童體，此其一也；一為提升，將陷入坎中之真陽，取出提上，返之于離，此其二也。唯下陷之陽，深不可見；必須虛空中之真陽，感到身上，沖動命門之真陽，互相策應，方交感而上升。若盡藉身上之陽氣，無能為力，不易提升也，故須內外雙修。若盡修內或修外，皆不易有成也。命門之真陽提升，顛倒也；采取虛空中之真陽，亦顛倒也。筑基采取，為后天中之先天；因我輩為后天之身體，已不完全，而由此提出，所以為后天中之先天，至大周天，則為先天中之先天矣。其實本是相同，因人身之不同，而有分別。第一步在還虛，虛極靜篤，真陽到身而采取之。夫在虛空中，純為先天，感到身上而覺，或覺陽舉，或覺酥麻，既感到身，是為后天；采取之后，先天變為后天矣。真陽生虛空中，為圓佗佗，赤倮倮之物，感到身上，合而為一，所以為后天。就相對說，則變為后天；就本體說，則為先天，所謂“先天變后天”，即此理也。蓋虛空中真陽，為父母未生以前所感來者，是為先天祖炁；迨真陽感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖炁，即是元始祖性；現在虛空中所生者，仍為此物，今則采取此物以立命，而非性。父母未生以前為性，現今因此立命，性命二者，同為一物，不過名字之不同而已。