御藥醫(yī)

御藥烹二服為一服。候熟。分為二器。御醫(yī)先嘗。次院判。次內(nèi)官。其一器以進(jìn)御。

戴元禮。國朝之圣醫(yī)也。太祖臨崩。召至榻前。曰。汝仁義人也。事無預(yù)汝。無恐。太孫即位。誅諸治疾無狀者。拜元禮院使。諸王奔喪。太孫道太祖語。哭問狀。勞之。遼王題仁義字大軸。肅慶二王為贊詠以賜。

景皇帝御醫(yī)徐樞有名。帝嘗問藥性遲速。對曰。藥性猶人性。善者千日而不足。惡者一日而有余。人以為藥諫云。

性藥名言

吳杰。號(hào)晹谷。武進(jìn)人。學(xué)無所不通。更精于醫(yī)。遇奇疾尤效。正德末為院使。嘗曰。調(diào)藥性易。調(diào)自性難。挈出性字。方可言醫(yī)。人以為名言。

太醫(yī)用藥

列圣大故。太醫(yī)儗罪。未見確據(jù)。惟孝皇有疾。太醫(yī)進(jìn)藥。鼻血驟崩。蓋誤用熱劑也。御藥局太監(jiān)張瑜、醫(yī)官施欽、劉文泰等四人皆下獄。據(jù)正律。誤用御藥。大不敬。當(dāng)斬。是時(shí)刑部尚書閔莊懿珪、左都御史張簡肅敷華、尚書掌大理寺事楊康簡守隨、皆名賢也。僅引交結(jié)近侍官員例絞。當(dāng)時(shí)議者猶恨獄未蔽法。方朝審。奄李榮阿內(nèi)意。欲從矜疑。康簡泫然曰。先帝梓官在殯。臣子幽憤方殷。君父事。誤與故同。律以春秋許世子之義。豈可曲貸。李亦泣下。乃加杖盡法。

劉文泰即是傾王三原大宰。為丘瓊山所庇者。瓊山未幾捐館。而文泰竟坐大辟。人謂有天報(bào)焉。然此輩皆以醫(yī)官坐誤。而方士又當(dāng)別論。方士外道。其書妖書。其言妖言。李孜省、王金、是也。孜省是房中之術(shù)。觀萬安所進(jìn)御篋之書可見。其初遣戍。后以內(nèi)侍蔣琮之力。方置之死。琮之功大矣。王金是符箓。斬之非過。而招中引及先帝。遂為高中玄借口。

武皇疾甚。諸內(nèi)侍皇急。以二萬金募人療治。無賴者蜂起自效。大學(xué)士楊石齋上言。圣體違和。臣等殊切瞻戀。昨司禮監(jiān)官傳諭圣意。令臣等擬旨。博訪精通醫(yī)藥者。臣竊惟天下名醫(yī)聚太醫(yī)。又選其尤者入御藥房。但當(dāng)專任信用。自收萬全之效。又何待求諸草澤僥幸未試之人哉。況治疾之術(shù)。調(diào)攝為上。醫(yī)次之。若調(diào)攝少有不節(jié)。則醫(yī)藥亦無速效。伏愿皇上慎重啟處。勿使勞逸之失宜。調(diào)節(jié)飲膳。勿使滋味之太過。但凡一應(yīng)玩好。可以惑亂聰明。傷損元?dú)庹摺＝圆皇股俑墒]。自然百體康豫。萬福駢臻。上可以慰九廟在天之靈。下可以慰天下臣民之望矣。事遂得止。此辛巳正月初旬事。時(shí)去晏駕尚六十余日。未必非從容調(diào)治所延。萬一如內(nèi)侍言。藥投即有他故。石齋何以自處。以近事觀之。普天同恨。可以永鑒矣。

疾病大約多起于酒色。而帝王為尤甚。武皇病根已深。南郊一獻(xiàn)。嘔血而踣。景象可知。吳場谷為院使。先一歲在臨清。固曰。病急矣。幸可及還內(nèi)耳。還而猶能支持百余日。則藥之功也。貞皇之病止是虛弱。尚能視朝。大黃劫泄后。猶能延見羣臣。傳宣取藥。親舉玉盞。若以溫平之劑緩緩滋養(yǎng)。自然平復(fù)。乃進(jìn)紅鉛助火之物。一夕遂致大故。誤之一字。罪安得免。況武皇時(shí)內(nèi)臣縱惡極矣。凡事閣臣不得自專。而此事尚傳閣擬旨。閣臣猶得執(zhí)正。今一槩順從。自以意行之。可乎。

或曰。誤則坐罪甚輕。今當(dāng)如何擬議。曰。在齊民。有誤有故。天子其可誤乎。誤則大不敬。與盜大祀神御物。偽造御寶。同科。皆斬。若曰故。直以謀大逆論。蓋其下注曰。謀毀宗廟山陵宮闕。天子一身。宗廟之主也。故下它藥不利于君。非大逆而何。故必有謀。謀則有主使矣。在十惡中俱服上刑。不忍言。不可言。暗暗藏影。俟人理會(huì)。乃誤字入第六款。有分別。有次第。律意之精如此。楊康簡曰。誤與故同。余猶以為多一層。不若從天子身上起見。看得誤字大。更自直捷。其誤而杖止一百者。乃小小出入。無關(guān)大故者也。不可曲解。尤不可錯(cuò)引。

禁獄

我朝制度嚴(yán)密。尤慎于刑獄。二祖多由錦衣衛(wèi)發(fā)落。此所謂天斷也。不必言。自后必經(jīng)法司招擬以上。然事于宮禁。如天順丁丑徐正、嘉靖壬寅揚(yáng)金英兩獄事。如何成招。成則非臣子所敢言。不則事體重大。無徑自下手之理。若曰旨出宮中。自來無內(nèi)降極刑之事。況刑人于市。誰人蒞之。即如郭中允之戮。亦必會(huì)議題本。方票嚴(yán)旨行事。則以前兩事。諸公試設(shè)身處此。當(dāng)如之何。大約變出理外、事外。頃刻立決。并其藁削去。與逆人骨肉俱化為灰燼。而亦不沒其實(shí)。著之錄中。春秋內(nèi)大惡不書。諱之也。諱者。不忍言也。甚之也。文字簡嚴(yán)。書法隱然自見。況又有素臣之手在。至劉文泰一案。雖不可并論。然武皇未登極。即已下獄。孝皇未葬。加杖盡法。則罪人既得。無煩它說矣。

醫(yī)民

徐應(yīng)明。號(hào)瀔溪。蘭溪人。少與趙文懿公同學(xué)。趙日有名。應(yīng)明意不自得。一日謂曰。汝醫(yī)國。吾醫(yī)民。各行其志。可乎。趙曰。國醫(yī)賒。且不必遂。民醫(yī)實(shí)。人求我而應(yīng)之。造化在手矣。遂從時(shí)師游。厭而去之。遇異人有別傳。決生死遠(yuǎn)近。或預(yù)訂。或逆定。皆奇驗(yàn)。游楚中。諸名公爭致之。有欲傳其術(shù)者。曰。必有活人心地則可。蘇中翰惟霖有隱病。診之。言狀。約于一年前。無一字虛發(fā)。蘇將師事焉。忽一日卒。人以為仙去。不死也。

用時(shí)文

辛酉。予有不寐之病。徹夜宛轉(zhuǎn)。心火焦灼。諸醫(yī)束手。不得已。檢古方試之。無一驗(yàn)。愈困。自分必死。命孫子信手抽架帙。指八字。定吉兇。初得龍為祥之來五字。甚惡之。又得用時(shí)文三字。不可解。館客邵生持王宇泰證治一書至。悟曰。得非醫(yī)家之時(shí)文耶。檢不寐一款。其方自丹溪遞至末。有戴元禮二方。平平無奇。恍然曰。時(shí)文在此矣。服之。就枕即臥。次日稍平。漸漸調(diào)服。而先一月膈病。上下如分兩截。中痛甚。不能支。余友繆仲醇至。用蘇子五錢即止。蓋余危病。自丁巳后此為最甚。去死幾希。僅存之年。可不自愛乎。

書蠅

諸生俞某久病。家赤貧。不能具醫(yī)藥。幾上有醫(yī)便一冊。以意檢而服之。皆不效。有一蒼蠅飛入。鳴聲甚厲。止于冊上。生泣而禱曰。蠅者。應(yīng)也。靈也。如其有靈。我展書帙。擇方而投足焉。庶應(yīng)病且有瘳乎。徐展十?dāng)?shù)葉。其蠅瞥然投下。乃犀角地黃湯也。如方制之。而苦無犀角。俄出門。失足踏坎中。甚痛。以為石尖。視之。犀也。服數(shù)劑得愈。

本草

唐高宗時(shí)。于志寧與司空李績修定本草并圖。合五十四篇。帝曰。本草尚矣。今復(fù)修之。何所異邪。對曰。昔陶弘景以神農(nóng)經(jīng)合雜家別錄注詺之。江南偏方不周曉。藥石往往紕繆。四百余物。今考正之。又增后世所用百余物。此以為異。帝曰。本草別錄何為而二。對曰。班固唯記黃帝內(nèi)外經(jīng)。不載本草。至齊民錄乃稱之。世謂神農(nóng)氏嘗藥以拯舍氣。而黃帝以前文字不傳。以識(shí)相付。至桐雷。乃載篇冊。然所載郡縣多在漢時(shí)。疑張仲景、華陀、竄記其語。別錄者。魏、晉、以來吳普、李當(dāng)之所記。其言華葉形色。佐使相須。附經(jīng)為說。故弘景合而錄之。帝曰。善。其書遂大行。

灰性

醫(yī)書云。燒灰存性。存性二字最妙。可見萬劫成灰。性未嘗不存。今人當(dāng)陷溺之后。四端時(shí)露。即死。枯骨猶能蔭后。惟業(yè)重。毒火燒然不留。則性滅。天地圣人無如之何。

醫(yī)不治老

賈敦實(shí)。曹州人。唐貞觀時(shí)歷懷州刺史。永淳初疾篤。子孫延醫(yī)。卻不肯見。曰。未聞良醫(yī)能治老也。卒年九十余。

寒疾免禍

武元衡遇盜之時(shí)。裴晉公首裹氈帽。雖傷不死。考其時(shí)乃六月下旬。一曰六月三日。晉公嘗有寒疾。盛暑裹氈故也。

熱疾得寶

貞元中。淮南一小將得熱疾。生癰。皮肉如水晶。醫(yī)家以銀鉆刺之。堅(jiān)不可入。氣垂絕。俄有鼠嚙破。大呼而起。墮一物。五采燁然。堅(jiān)滑。有紋甚細(xì)。貨之。得十千。病亦尋愈。

奴婢瘧

瘧鬼小。不能病巨人。故曰。壯士不病瘧。晉人曰。君子不病瘧。蜀人以痎瘧為奴婢瘧。

搯瘤

楊佛子頦下生瘤。大如覆琖。一日。由市歸。中途值一操瓢者。穢癩不可近。時(shí)暴雨至。瓢者乞佛子雨蓋。即與。殊無難色。行一里余。瓢者用左手搯佛子瘤。右手拊背曰。患可醫(yī)。汝何報(bào)。佛子笑曰。勿欺我。瓢者曰。吃我一醉。三日后當(dāng)過君治癭。先口授折骨方。佛子未心信。別去數(shù)步。顧瞻其人。邈不知所之矣。佛子歸語家人。痛悔不得治癭方。明旦。視頦下癭忽不見。家人驚怪。捫其背。則瘤還在背矣。人始悟佛子遇異人。

膊字

正統(tǒng)三年八月。山東海豐縣民徐二。病傷寒。手左膊上生王山東三字。知州尤實(shí)以聞。逮至京。驗(yàn)治。釋去。

指紋

成化二十一年。有莘里民王興。左手大指著紅紋。形紆曲。僅寸許。可五六折。每雷雨時(shí)。輒搖動(dòng)弗寧。興憾焉。欲剉去之。一夕。夢一男子。容儀甚異。謂興曰。余應(yīng)龍也。謫降在公體。公勿禍余。后三日午候。公伸手指于窗欞外。余其逝諸。至期。雷雨大作。興如所言。手指裂而應(yīng)龍起矣。

性病

滁州孫存。字性父。號(hào)豐山。與霍渭厓同榜。最相得。自禮部主客郎中守贛州長沙。調(diào)荊州。與吉府承奉李獻(xiàn)相詰。待理凡四年。復(fù)職補(bǔ)處州。官終河南左布政。以拾遺調(diào)簡。抗辯自明。請致仕。一生強(qiáng)項(xiàng)。清節(jié)過人。而卒無子。其同年二人相遇。間豐山何如。曰。好固好。只性子尚在。其一人對曰。雖是性子。卻解得快。豐山聞曰。此所謂性病也。終身不瘥。二字最佳。亦何用瘥。

豐山方待理。上梳疏極口詆撫按之畏縮。嘉興孫璽為揚(yáng)州同知。亦以抗中貴被系待理。致書勘事鹽使者。極口詆其徇畏。至不忍聞。孫后事白。升參議。即蜃州尚書之父也。先輩之抗直如此。而用事人狐媚不職。固在在皆然矣。

二國公

國朝上公有疾者二人。一曰定國徐永寧。二曰成國朱時(shí)泰。永寧。中山王五世孫。讓經(jīng)史。通書法。襲爵時(shí)。年甫十三。忽遘風(fēng)疾。入漸沈瞀。間出觀戶外。有貴近臣恃寵驕縱者。道路側(cè)目。莫敢近。永寧密伺奮擊之。其人策馬走。僅得免。若是者往往而然。或疑非病。其中介介有黑白。及問之輒失度。時(shí)操筆硯。折簡通親舊。或作高昌西番字。蓋少所習(xí)也。卒年六十四。妾丁氏。侍病日夕不懈。至是。亦自縊于寢。旌曰貞烈。時(shí)泰。東平王七世孫。善鼓琴。工詞翰。嘗至舅氏飲。聞爆竹聲。驚起。繞室求之。不得。遂患心疾。父定襄王希忠。僅一子。治之萬方。不效。居室內(nèi)簡直自縱。任性而行。家人莫敢違。至見賓客。循循威儀。未嘗有失。其疾數(shù)可。數(shù)發(fā)。更十余年。定襄薨。疾益劇。至不能執(zhí)喪。顧時(shí)時(shí)哭泣。詔準(zhǔn)襲爵。強(qiáng)起受命。竟不能拜表稱謝。尋卒。年二十九。夫人陸氏。錦衣炳女。亦以痛悼卒。凡越五十三日。不得旌。陸甚賢。夫既有疾。懼其媟嫚。正顏肅容。勿與一嬉笑。遂不敢犯。念其無子。廣置妾媵。每一當(dāng)夕。輒使傅母守。有娠遷燠室。厚奉養(yǎng)。凡四子、二女。皆如己出。一襲封。一出繼叔太傅希孝。竊謂陸誠可旌。而一病兒多子。雙承兩支并茂。則東平陰平之余澤也。

二主事

天順二年十一月乙酉朔。吏部主事曹恂已升江西參議。至通州。以病回京。尚書王翱以聞。上命仍為主事。歸家治疾。恂不平。晨入端門。遇翱。捽胸。摑其面。大呼錦衣衛(wèi)官曰。此老奸當(dāng)擒也。忠國公石亨陳狀。上命錦衣衛(wèi)執(zhí)訊之。欲重加以罪。王憫其實(shí)病。但擯歸不用。且敕有司閑其出入。既至家而病愈。

萬歷九年十一月。主事袁某狂誕。為江陵所喜。監(jiān)兌浙中。盛儀從。呼叱同知以下。無所顧忌。一州守稍與抗。至欲與杖。太守解之而止。視二司蔑如也。人皆惡之。省下出。與巡撫吳善言相值。不引避。巡撫捶其隸人。起奪之不可得。大罵被發(fā)而走。隨輿沖至柵門。拉之仆地。吾郡董宗伯在杭城為之調(diào)解。未幾。告歸。墮水死。

二御史

胡莊肅公松，滁州人。讀書講學(xué)。不見它客。性尤高簡。以大參家居。有臺(tái)使者素有心疾。不事事。飲醉。怒公卻掃為嫚己。遣吏發(fā)兵圍其第。夜且昏黑。家人懼竄立盡。公不為動(dòng)。秉燭坐堂上。讀書自如。或勸公質(zhì)臺(tái)使行李。摭其不法事訐于朝。公但領(lǐng)之。曰。吾方愧仁禮未至。內(nèi)自反爾。敢與較哉。會(huì)使者酲解。慚而舍去。

嘉靖十三年。御史李新芳行部。至廣平縣。城門發(fā)銃。驚而怒。笞銃手。并笞知縣周謐。又用左右譖。連及典史田經(jīng)。付推官楊經(jīng)鞫訊。謐等不服。經(jīng)以獄不就。恐新芳怒盛。重違其意。乃文致他事。誣謐、經(jīng)、侵分修城錢緡。坐以監(jiān)守自盜律。廣平府知府李騰霄不能平。詣新芳辨折。辭氣頗厲。新芳愧憤。遂誣騰霄主使謐謀害己。并奏之。而遣推官楊經(jīng)、秦新民、馳府執(zhí)騰霄。騰霄拒之。稍集眾自衛(wèi)。新芳復(fù)劾其拒城為亂。檄兵備副使楊彝勒兵三千人往捕之。騰霄棄官走。通判吳子孝、推官侯佩、經(jīng)歷吳尚質(zhì)、皆走。郡城一空。百姓奔走。爭門出。蹂躪死者甚眾。新芳復(fù)遣數(shù)百人追騰霄等。下令得騰霄者予三百金。追至趙州及之。執(zhí)騰霄系唐山縣官舍。而子孝、佩、尚質(zhì)。歸皆笞之?dāng)?shù)十。尚質(zhì)立斃。騰霄、謐、經(jīng)、屢訴于朝。巡撫周金亦奏新芳謬妄及經(jīng)、新民怙勢作威。彝發(fā)兵激變之罪。上勒新芳回籍。遣給事中王禎、郎中李槚、往勘得實(shí)。以聞。遂逮新芳、楊彝。詔下獄。俱奪官。

四中書行人

中書舍人劉芬。真定人。嘉靖己未進(jìn)士。有文才。而清狂不慧。每為人所弄。至躍空攀天。投淵覓寶。顛溺幾死。亦不悟也。嘉靖三十九年。德王之國。當(dāng)除長史。或戲之曰。吏部將以爾為之。芬大怒。即馳往吏部尚書吳鵬家。裂冠毀裳。戟手大罵而去。鵬以聞。詔錦衣衛(wèi)逮送法司拷問。黜之。

嘉靖六年十月辛酉。行人潘銳素病狂易。時(shí)選科道。銳不與。意不無少望。會(huì)病發(fā)。謁禮部尚書桂萼。問王安石何如人。萼不答。因及所試文字。語多誖謬。萼謂銳意不平。語之曰。子茍有志。勉之。不患朝廷不用。銳曰。今知縣及翰林院俸太薄。宜加其俸。乃可責(zé)其貪。蕚乃盛氣答之曰。豈有餓死知縣、翰林耶。銳艴然出。愈益病。明旦。具疏言蕚論及政事。欲多戮貪吏。去內(nèi)豎。且許臣為御史。擅朝廷之柄。大不忠。欲奏之。從班中躍出。上怒。下錦衣衛(wèi)驗(yàn)治。蕚自辯。銳所奏皆妄。因上銳試卷。以明不欺。上曰。銳小臣。狂悖妄言。業(yè)已下吏鞫問。卿囗囗囗囗意。及訊。銳果病中語。初意坐不得科道囗囗囗囗下刑部。當(dāng)銳奏事。詐不以實(shí)律。于是罷囗囗囗囗閑住。

傅檝。南安人。正德六年進(jìn)士。祖凱。父囗囗囗囗囗第。檝有文學(xué)。既登第。授行人。痛繼母囗囗囗囗囗父之死有所不可知者。一哭嘔血數(shù)囗囗囗囗囗佯狂喪心。朝立風(fēng)日中。夜臥地上。囗拾余菜殘果朽腐之物食之。至所著作。上薄騷雅。然皆廋隱語。或雜以鄙俚字。往往持帖市門。囗知者謂行人狂廢人。行人亦自隱也。既佯狂久。瞰知父讎家僮中戲而急繩之。取蒲鞭之。僮佯哭。行人取自鞭曰。我乃不覺痛。易以挺。遂撾死。時(shí)時(shí)袖筆研。走站臺(tái)寺。釋干文言義。題兩廡皆徧。有見者請所不解。則復(fù)胡盧去。直指某下車。即往謁。行人不為禮。直指歸。行人突至儀門。磔之以石。曰。立乎人之本朝。而道不行。恥也。遂出。行人多從市上投石嚙磔人。遇善人則笑。遇不善人則哭。常至山中。有虎來前。行人當(dāng)前坐。虎竟去。

行人司憲性狂易。好啖生肉。丙戌進(jìn)士。使高麗。舊例有蟒衣、玉帶之賜。此到彼國將命時(shí)。與國王相見所用者。渠遽披戴京中。乘馬拜客。人皆竊笑。一出城即用八轎。馳驟入遼。設(shè)中軍官。作威重如撫臺(tái)。遼撫為韓耀。忮人也。來拜稍遲。不納。大相忤。且自夸入朝即為吏科給事中。先期咨訪賢否得失。韓銜之。囑隨行者。凡一言動(dòng)、一禮物、皆密藉以報(bào)。使事畢。未入京。而韓疏至。被逮以死。其二親亦死。辱命殺身。真妄人。不足惜。余同年夏子陽以給事中使琉球。在杭城。亦玉帶八轎。余以書諷止之。至閩。與撫臣徐學(xué)聚大相左。黽勉了事而歸。升太常少卿。未幾歿。夏本仁慈人。乃至于此。可憐也。

病舉人

廣東舉人王樂。得病。因?yàn)樗钏健；驅(qū)W日者。或相士。或堪輿。抵掌談?wù)摗Ｈ羲亓?xí)。并其聲音、笑貌、無不酷肖。時(shí)亦奇中。兼亦索謝。好事者因以為戲。饋之銀錢。得即付酒家。自歌自舞。稱曰三通道士。家人百計(jì)禳而醫(yī)之。無效。一夕墜水死。

星相堪輿

相法堪輿。三代前已有。惟星命起于唐之李師中。來自西域。在今日。士大夫。人人能講。日日去講。又大有講他人命者。講著甚的。

無生日無相

馮道之相。酷似杜黃裳。賈似道之相。酷似韓魏公。道自幼涉亂離。不知生日。在天福中為上相。晉帝問之。欲致賀。道對以實(shí)。可見此老終身不算命。而當(dāng)時(shí)有馮玄豹者。工相術(shù)。能于下座識(shí)明宗之極貴。獨(dú)相道無前程。不可用。則星相二字。此老皆可不用。亦省許多事。

庚甲相同

保佑中。孟無庵珙開閫荊、襄。嘗單馬出巡。見漢江一漁者。貌甚奇?zhèn)ァＬ峋搠[。避于道左。無庵問其姓名與年庚。則年月日時(shí)皆與己同。異之。邀之俱歸。欲命以官。漁者不愿。曰。富貴貧賤各有定分。某雖與公相年庚同。然公相生于陸。故貴。某生于舟。則水上輕浮。故賤。某日以漁為活。自足。若一旦富貴。實(shí)不能勝。必致暴亡。再三強(qiáng)之。不可而去。孟悵然久之。曰。吾不如也。

江右張見庵鳴岡、吳中徐文江申。同年月日時(shí)。張第庚辰。徐第丁丑。同縣令。同臺(tái)。徐為通政使家富。一子登鄉(xiāng)書。多兒女之戚。張為侍郎。其家與子則非徐匹。同時(shí)官于南京。于同之中又盈縮如此。乃知天有所奪。必有所予。不必營營矣。

鶴雛

楊億之初生也。母章氏夢羽衣人自言武夷仙托化。既誕。則一鶴雛也。盡室驚駭。貯而棄之江。其叔父曰。吾聞間世之人。其生必異。如姜嫄有棄。簡狄有契。乃追至江濱。開視之。鶴已蛻而嬰兒具焉。體猶有紫毳寸余。既月乃落。

黃熒。莆田人。正統(tǒng)庚寅。母林氏夢虛空中紫衣人呼授以物。舉衣承之。得鶴雛。是歲臘月十有八日生公。鑒形者謂之鶴相。冠帶衣履。書畫百物。精致虔潔。居宇絕一塵。既老，樂五松。號(hào)五松居士。人謂得鶴之性。

李口許頭

李固言口吃。接賓客頗謇緩。及人主前議論。乃更詳辯。吾師許文穆公對人。頭常岑岑動(dòng)。入侍直。凝定如山。

官太師

張憬藏。神相也。劉思禮從之學(xué)相術(shù)。憬藏謂思禮歷位刺史。官至太師。后果得冀州。謂太師非佐命不可得。乃結(jié)綦連耀謀反。謂耀曰。君體有龍氣。如大帝。耀亦曰。公金刀當(dāng)輔我成大事。謀泄坐誅。所累名士三十余。族死者千余人。然則太師之相。信憬藏所悞。抑劫運(yùn)不可逃。憬臧明知而亦竟無如之何也。

高低眼

趙方為京西制閫。容貌古怪。兩眼高低。一眼觀天。一眼觀地。人皆望而畏之。

識(shí)張羅峯

王相以御史謫判高郵。相有精鑒。張羅峯以落第候除。相一見奇之。謂曰。子有異相。他日所就奚止科第。因厚貽之。羅峯既貴。上疏曰。相以忠鯁蒙誣。宜恤。詔贈(zèng)光祿少卿。諭祭。相。光山人。字夢弼。為御史有風(fēng)力。屢劾錢寧、江彬。

侍郎鼻

曹本。字子善。滕縣人。漢曹褒之后也。父思明。嘗夢數(shù)人以車載篋至門。問曰。汝曹某耶。思明應(yīng)曰。是也。其人開篋。取人支體與之曰。此隸人支體也。思明受之。一人后至。謂某人曰。曹某當(dāng)?shù)靡皇汤蓛骸：喂室噪`體與之。其人大驚曰。吾忘之。然侍郎皆已散盡。奈何。后至者顧視篋中。良久。曰。此不一侍郎鼻耶。遂復(fù)與之。已而本生。國初果為刑部侍郎。

形似

相法謂人形似禽獸者必大貴。不知禽獸形中亦有似人者否。世間原有不作惡及吃苦為善之禽獸。轉(zhuǎn)生為人。此得人身。若不作壞。地位更進(jìn)。可省。可省。

神術(shù)

星士胡宗。成化間游京師。謁吏部侍郎尹旻。漫戲曰。此誑人者將何之。胡曰。明公未試以為誑。試一人。存為驗(yàn)。當(dāng)知小子神術(shù)耳。因出翰林邢讓支干示之曰。明年八月。此公必死。邢亦聞之。明年六月以祭酒升禮部侍郎矣。會(huì)饌錢事發(fā)。念其言。引罪坐除名。過郭縣。見岳蒙泉。岳問何以不深辨。至此。曰。術(shù)者謂余今年當(dāng)死。今但失官。薄同事者罪。所謂有陰功者不死。正此類也。至八月朔。拈易自占。得臨卦。投策嘆曰。詎謂胡宗驗(yàn)?zāi)酥链恕Ｉw卦辭曰。八月有兇故也。至十八日果卒。可見死生有定。原不可移。而邢或先辭官。不做侍郎。則又未可知。要之。數(shù)已前定。無可奈何。而術(shù)者偶驗(yàn)。未必盡是通神也。

長人

淳熙間。蘇州有唐姓者。兄妹皆長丈三尺。日飫斗余。行倦則倚市檐。憩坐如堵墻。不可出。出則傾市觀之。詔廩之。殿前司德壽欲見之。遣詣北宮。懼其聚民。乃臥而泛之河。至望僊橋。專舟焉。又江山寺有緇童。眉長尺余。來凈慈寺。都人爭出視之。喧傳禁中。詔給僧牒。寺僧日坐之門。護(hù)以行馬。士女填沓。炷香施資。謂之活羅漢。皆非賦形之正。近于人妖矣。

胡默林在浙。選長大人列轎前亦威。我湖有陳姓者與焉。余庚午年應(yīng)童子試。經(jīng)縣治前見之。長亦丈余。倚屋檐食。入縣門求舟。帽與楣齊。縣尹方【亮工。辛未進(jìn)士。】 見而揖笑曰。何舟可載。選最巨者與之。僅蹲于前。不能入艙中也。

資表不足恃

近地有沈姓者。少聰慧。年九歲。應(yīng)試。知縣奇之。命題作破。以為政第二、八佾第三、里仁第四、公冶長第五為題。應(yīng)聲云。政平于上。猶有干政之人。俗美于下。不免負(fù)俗之累。大奇之。以為神童。后以驕惰無所成。流為訟師。有淳姓者。少亦負(fù)俊。讀易以四日畢。能七步成詩。后亦無成。徽人有方姓者。生時(shí)大雷雨。龍掛屋脊。比長。方面大耳。垂手過膝。咸謂貴征。終身食肉。癡蠢而已。天資既不足恃。而奇征亦豈盡驗(yàn)耶。

尼山龍虎山

孔子以萬世為上崇祀。世封不必言。其次則張真人。雖異教。與吾儒不可并。而延世并天地則同。非但天意。抑亦地靈。尼山龍虎山之秀。固天下第一風(fēng)水也。又有異焉。成化五年。衍圣公孔弘緒坐罪當(dāng)死。以大學(xué)士彭時(shí)救奏免桎梏。散行就理。黜為民。此二月間事。至四月。真人張?jiān)Ｗ锪柽t。后免死謫戍。久之放為民。是何吉同而兇亦回合。且又同歲耶。

橛維樟鎖

襄陽有萬山。在上游。形家謂襄若筏。堤若維。萬山。砥砫江流。則其橛也。山有寺。曰幽蘭。經(jīng)言道安鐵佛夜游。因而布列圭峰。以講經(jīng)。棲宿其中。旦暮鐘鼓。謂之固蹶嚴(yán)維。以壯形勢。寺后改曰禎德。吳江城。當(dāng)太湖之沖。舊有詩云。長橋?yàn)闊捤檎痢４购鐬殒i鎖吳江。有時(shí)塔倒長橋斷。吳江依舊白茫茫。然其地與蘇州諸山相聯(lián)。淺時(shí)可褰裳。直至治平諸山。乃余所親見者。

照天燭

范丞相致虛家居?xùn)|田朝山。有石尖甚聳。夜每發(fā)光。名曰照天燭。時(shí)范族仕達(dá)滿朝。后為堪輿所賣。鑿去其頂。曾不踰時(shí)。悉褫職以歸。

貍眠

楊萬大。建安人。好恬靜。結(jié)茅武夷。漁樵山水間。夜則懸燈獨(dú)坐。弦琴詠詩以自娛。山下有津渡。一夕。有道士。黃冠玄服。貌甚偉。往武夷宮。暝不得濟(jì)。扣門止宿。自后數(shù)往來。萬大禮之。久而益勤。它日復(fù)來。謂曰。吾非世人也。今當(dāng)歸洞天。特來別汝。吾觀汝所為。甚善。天必有以報(bào)之。汝老矣。其在后人乎。命舟。欲與偕去。萬大始異之。既而戚然告曰。吾二親喪。未卜窀穸。豈可去。道士曰。待汝襄大事。與汝偕往未晚。因與共舟。至甌寧豐樂里。指示溪灣秀峯下曰。汝于某年月日奉父母柩于此。俟有白貍眠處。即葬所也。白貍起。即葬時(shí)也。萬大俟期。奉柩至山中。果見白貍。如所言葬之。不逾年。而他處子孫聞其地饒衍。多來居之。因名其地曰楊墩。墓曰白貍。時(shí)年已九十有七。嘗晝寢。夢前道士來迎曰。汝今家事畢。當(dāng)與俱去。覺即沐浴更衣。端坐而逝。太師文敏公即其后也。

文敏歿后。謀刱祠堂。御史伍體馴、郡太守劉鈛。其門人也。謀于公之孫景通。以第東廢廩與之。后有齟齬者請于朝。允之。至成化三年落成。距公歿二十四年矣。

天馬山

葉少師臺(tái)山居玉融東南六十里。其山自黃蘗東行三十里。突起高峯。曰大吉。又東逶迤三十里。為黃鐘山。形如覆釜。更十里。三峯連絡(luò)如編貝。曰三山。自三山折而南。五里許。有山秀而拔。曰福興山。逆折而西。亦五里許。曰天馬山。復(fù)自南而北。舒為橫阜。如列屏然。其居負(fù)之。而面天馬山。其中有石山囗隆起。曰大石山。右曰鳳跡山。左而下者曰鐵臺(tái)山。自大石山展而北突起。曰豪山。倚居之肩。天馬山破裂如火焰。形家謂之廉貞。居人稍嫌之。少師將樹而薈蔚焉。以告青鳥李生。生曰。君謬矣。君居所以佳。在此山也。樹焉。將兇。其父老曰。然。往山嘗樹矣。樹可材也。而鄉(xiāng)無寧歲。后赭其樹。遂無恙。于是罷。不敢復(fù)言樹。而居之左有樓焉。李生復(fù)勸去之。少師曰。此青龍也。何傷。生曰。君但知青龍。而不知為劫方耳。遂徙其樓。

蝦子

舒梓溪先生微時(shí)。館于海昏界一湖泊人家。二年許。適其主為羣盜所誣。罄家產(chǎn)求脫。尚不能給。賣其妻以給。先生方歲暮解館歸。其夫婦相向泣。甚楚。即辭修儀并他生所致者盡與之。得免于難。先生既貧甚。其內(nèi)子以先生歸遲。不舉火者二日。須館金甚切。及歸。恐室人徧責(zé)。不敢以捐金事告。內(nèi)子見先生之歸。為可恃。喜甚。而無所給。炊以進(jìn)。先生愈益愧。憂見于色。內(nèi)子慰勞之。扣得主人鬻妻之故。即問。鬻值幾何。何不即捐館金與之。使其夫婦如初。先生輒揖云。業(yè)已與之。今無以食貧。不敢與汝言也。于是兩相稱快。若身免之殃而去其累。了不知朝夕之計(jì)無復(fù)之也。內(nèi)子乃持筐。出于屋旁澗中。漉蝦子少許。歸復(fù)持瓶。向鄰家借酒。與先生酌之。時(shí)已夜。先生忽見一蝦子甚大。出其兩足。夾于盂外。因偶出聲曰。蝦子腳兒蹻。鬼即于門外續(xù)曰。狀元定此宵。銀環(huán)金鎖鎖。簾卷玉鉤鉤。先生與其內(nèi)兩相錯(cuò)愕焉。明日雪甚。先生出貸于知親。僅足支數(shù)日。有形家者至其家。先生覺有異。事之謹(jǐn)。形家者感其恭。而憐其匱乏。乃問。先生有先人未葬者否。曰。正急此。恨貧無能葬也。術(shù)乃指其近郊某所語先生曰。此中有大地。尚無主。余周視數(shù)載矣。為美女梳妝形。前有銀環(huán)金鎖。珠簾玉鉤。莫若乘急。余為君家卜之。乃為檢其年月。又只在次日最利。先生暗喜其與鬼語合。而謝以匱。不能舉棺。及封窆。術(shù)竟為畫策。且出橐金資其事。而乘夜葬之。四鄰無知者。不數(shù)年。先生廷試第一。彼形家者終無所蹤跡。其鄉(xiāng)人至今能道其軼事如此。

預(yù)卜佳地

公東塘先生。名家臣。臨朐縣人。隆慶戊辰進(jìn)士、庶吉士編修。謫廣平推官。升南戶部主事。過里申轉(zhuǎn)墓。至黃山下。謂子鼐曰。此佳地。歿而葬此可矣。鼐聞言怪之。既抵南。病作。鼐往迎。至徐州。見夢曰。吾不歸矣。黃山葬地。無過趙氏北墻下。鼐大驚。起赴。公已卒滁州。蓋即見夢之夕也。既尋得地。葬有日矣。即不知所言趙者何。鼐臥柩側(cè)。夢一蒼頭馳告曰。闕前遇一石橋。奈何。相與往視之。儼然古冢。堂宇宏麗。朱扉四啟。隙中見一燈熒然。已而朱扉開。燈爆有聲。光大起如晝。北壁有銘。而闕其角。曰。宋貴主葬處也。生嘉佑至道間。一轉(zhuǎn)為某官。再轉(zhuǎn)為戶部主事。推官云。旁有書四廚。劍四。皆銀室。鼐拔劍舞。遂覺。覺而悟宋貴主之為趙氏也。越數(shù)日方葬。而甘泉出。芝草生。至萬歷辛丑。鼐成進(jìn)士、庶吉士編修。今為侍郎。文行一時(shí)推重。余曾通書得（囗赫）蹏。亦奇寶也。太史官不達(dá)。身后得吉地。昌其后。豈偶然哉。

墓水禍福

李景隆未停爵時(shí)。傍墓山口忽起一泉。沖其冢后。樹木漸枯。不久禍作。幽廢死。造弘治初。復(fù)有爛石橫墮中流。正逆阻沖處。水遂分散。且墓傍前后。遍生髯松。不三四年。蓊然交蔭。未幾。求其五代孫璇。為南錦衣指揮使。嘉靖中紹絕封。進(jìn)臨淮侯。祿千石。

崇明三沙

地氣盛則土增。如蘇州崇明縣在南海中。唐武德間涌二洲。號(hào)東西沙。宋時(shí)續(xù)漲姚劉沙。與東沙相接。建中靖國初。又漲一洲于西北。今謂之三沙。此則蘇郡東方門戶羅星也。

禮部井

穆廟時(shí)。關(guān)西馬干庵自強(qiáng)。以大宗伯入相。后三十年絕響。司官止升太守。又以東封事。至空署逐。其余忤旨遷謫者尤多。江右范含虛謙。既為尚書。故精形家言。部有舊井已湮。復(fù)開新井。范熟翫良久。欣然曰。得之矣。辟舊塞新。必有奇驗(yàn)。果司官穩(wěn)帖聯(lián)擢京堂吏部。若督學(xué)。無復(fù)作知府者。而范乃暴卒。其以大宗伯即家入相者。歸德沈龍江鯉、山陰朱金庭廣。又?jǐn)?shù)年。李九我庭機(jī)以左侍郎署印。孫鑒湖如游以尚書。皆大拜。可見堪輿未嘗不驗(yàn)。特不驗(yàn)于起念之入耳。【又。于谷峯以舊宗伯召大拜。】

土龍

相傳吉地有土龍之說。未之敢信。顧涇陽先生之宅。前對膠山。后枕斗山。龍自西來。宅左右介以水。氣厚脈清。其尊公以貧士卜宅。生先生兄弟五人。皆魁梧俊爽。而先生與弟涇凡禮部。少以文章著名。晚節(jié)。先生以理學(xué)稱重。最長涇白公為光祿丞。亦奇男子也。某年光祿于西偏掘土。土中有龍形。頭角皆具。役人驚而剟之。其膩如脂。光祿聞。亟往止而掩之。則散奪無余矣。未幾。光祿與先生皆卒。而東林之社遂被言者痛詆。天乎。人乎。地乎。亦關(guān)氣數(shù)。其又何尤。

八卦獻(xiàn)地

蕭霽。唐宰相復(fù)之后。家廬陵。楊行密割據(jù)稱吳王。用為武寧令。時(shí)縣令握兵。故稱將軍。吳私茶禁嚴(yán)。過客袁八卦犯令當(dāng)死。蕭釋之。乃獻(xiàn)墨潭、石牛潭、為葬地。石獅潭以居。潭。今吉水螺陂是也。后之子孫貴盛。廬陵舊宅為蕭將軍祠。然則袁乃地仙。蕭遇而釋之。必有仁德得天。非偶然者。

壞土善祥

張弘范。滁人。建炎中。劇賊李成掠淮南。遺骼蔽野。張躬負(fù)畚鍤埋瘞之。一夕。夢四人前告曰。某等避難死淪某所眢井中。人無知。今闔郡被公德。而某等獨(dú)不得一壞土。幸公哀憐收之。覺視眢井。得骸瘞之。未幾。復(fù)夢四人者前致謝。張居鄉(xiāng)逡巡。懷仁樂善。人有病予藥。死予棺。即貧不能婚姻予財(cái)。無吝。不樂仕。出監(jiān)揚(yáng)之柴墟鎮(zhèn)。尋謝病免。樂其風(fēng)土。家焉。將葬其父。有田叟迎立問曰。若非求地者耶。曰。然。因問之故。叟曰。余晨起田。見前溪兩豎相撲。往觀無覩。既還復(fù)然。已而更往。闃如也。是必善祥。子曷往試。乃見后山隱起綿亙。左右兩溪。匯流其前。屈曲逝。卜之吉。遂以葬焉。他日。郡守趙善仁通堪輿家言。以其地肖浮牌。須水溢即應(yīng)。未幾。官浚濠堰下流。東堤潴水。會(huì)雨暴漲。水環(huán)墓。是歲。范子巖登第。范妻鄭氏尤賢。常先意佐范施予。如不及。里屋有病不能自食者。為糜置門。俾自取。不問所從也。后巖為參政。至太子太師。推恩范如其官。少子嵩。力學(xué)知名。出作守。貴盛繁衍。人皆以為隱德報(bào)云。

不可求

風(fēng)水可遇不可求。尚矣。看來天壤間大地。自正結(jié)都會(huì)外。如郡邑。如村落。其大家世族皆一一占定。占得者累代相傳。即中衰必復(fù)興。間有不盡然者。又當(dāng)別論。非地之故也。余嘗謂帝王之封建雖廢。天之封建未嘗廢。要在修德以承之。所謂祈天永命者是也。如何是祈。決非禱禳之類。其有求而得者。亦是天意。乃善祈之驗(yàn)。祈字含蓄。求字淺露。先圣所以陋執(zhí)鞭者。余求之三十余年。陋已甚矣。急急味祈字已晚。噫。誰非天乎。不若息心之為得也。