雒水

魚豢魏畧?jiān)粷h火行忌水故雒字去其水而加佳魏為土徳土水之牡也水得土而流土得水而柔故雒除佳而加水

質(zhì)之曰左傳遷九鼎于雒邑又伊雒之戎會(huì)雒戎至扵雒館于雒汭請(qǐng)有事于雒周禮豫州川滎雒周代已為雒字郊祀志殷得金徳周得火徳故周忌水而然乎律厯志以殷為金徳周為木徳迄后漢禮儀志亦云是周果木行也亦豈忌水而加佳乎史記夏本紀(jì)踰于雒又伊雒瀍澗東過雒汭導(dǎo)雒自熊耳禹世已為雒矣山海經(jīng)讙舉之山雒水出焉又門水至河入雒伯益在虞年又已為雒矣虞土徳夏金徳也郊祀志又謂夏得木徳亦豈忌水而加佳乎新城郡沮水山海經(jīng)左傳作睢水雎水在楚楚不忌水何不除佳漢之受命非始于洛洛之從水何忌之有江淮河漢四瀆之大者皆不去水而獨(dú)更扵洛何也髙帝建國(guó)曰漢傳之百世避忌宜孰有先者如豢之說漢字便當(dāng)加佳矣按沈約厯志曰五徳更王惟有二家之說鄒衍以相勝立體劉向以相生為義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代若同蒼黜秦則漢水魏土?xí)x木宋金若同誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子則漢非火而何斯又不然漢若為火則當(dāng)云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何義況乎蓋由漢是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯則漢以土徳為赤帝子秦以水徳為白帝子也又按論衡引泉陵紫芝湘水黃龍之瑞從公孫臣及賈長(zhǎng)沙等說漢審?fù)翉詣t安得以火行而忌水乎

諮杜

歲星

杜預(yù)春秋傳襄十八年注曰歲在豕韋二十八年梓慎曰歲在星紀(jì)而淫扵玄枵注曰歲歲星也十八年歲星在亥至此年十一歲故在星紀(jì)明年乃當(dāng)在玄枵淫行失次也昭九年杜注是歲歲在星紀(jì)五歲及大梁自大梁四歲而及鶉火十年禆灶曰今茲歲在顓頊之虛杜曰謂玄枵十一年注曰襄三十年歲在豕韋至今十三年復(fù)在豕韋楚靈王弒立之歲歲在大梁到昭十三年復(fù)在大梁三十二年杜注此年歲在星紀(jì)

諮曰歲星乃東方木宿之神所在國(guó)不可伐可以伐人當(dāng)居不居國(guó)亡所之國(guó)昌故左氏好以歲星贏縮占驗(yàn)禨祥后世疇人世家異教殊術(shù)年載次舍往往差池按竹書及年表襄十八年太歲丙午二十八年為丙辰昭之九年太歲戊辰五歲則為壬申自此四歲而為乙亥昭十年則己巳也襄三十年戊午更十三歲蓋為庚午靈王弒立即昭元年庚申到十三年太歲壬申杜氏之厯蓋與韋昭同也韋昭國(guó)語(yǔ)注曰歲在大火魯僖五年也歲在壽星僖十六年也在大梁僖二十三年也受實(shí)沈之星僖二十四年在鶉尾二十七年復(fù)在壽星則僖二十八年也據(jù)史記僖五年丙寅十六年丁丑二十三年甲申明年乙酉二十七年戊子二十八年己丑杜之解推之則太歲在子歲在鶉尾太歲在丑歲在壽星寅在大火夘當(dāng)在析木之津辰在星紀(jì)巳在玄枵午在娵訾未在降婁申在大梁酉在實(shí)沈戌當(dāng)在鶉首亥當(dāng)在鶉火也故五行志成公五年梁山崩是歲歲在鶉火至十七年復(fù)在鶉火年表五年乙亥十七年丁亥又范寗榖梁傳序升平之末歲在大梁蓋升平四年庚申杜氏之說非誕矣然昭九年戊辰既歲在星紀(jì)而三十二年辛夘而亦曰在星紀(jì)是自相乖違也且杜全不用太初厯者漢書律厯志曰太初元年歲在星紀(jì)婺女六度漢志曰歲名困敦是年太歲丙子王莽傳莽下書始建國(guó)五年歲在壽星蒼龍癸酉服虔曰蒼龍?zhí)珰q也五年莽又曰始建國(guó)八年歲躔星紀(jì)在洛陽(yáng)之都明年改元天鳳天鳳元年莽曰更以七年大梁蒼龍庚辰行廵狩之禮厥明年歲在實(shí)沈蒼龍辛巳即土之中案始建國(guó)無(wú)八年即天鳳三年天鳳無(wú)七年即地皇元年莽下書無(wú)非好大行詐之詞然始建國(guó)五年通鑒紀(jì)實(shí)在癸酉天鳳三年歲陰丙子地皇元年二年則庚辰辛巳如莽言又律厯志漢髙祖代秦繼周天下號(hào)漢歲在東井二十二度鶉首六度漢志曰歲名敦牂太歲在午而天文志漢元年十月五星聚于東井從歲星也此高皇帝受命之符客謂張耳曰東井秦地漢王入秦五星從歲星聚蓋漢元年丙午也【或誤讀律厯志以丙午元年為謬耳】以漢書觀之則太歲在子歲星在星紀(jì)太歲在丑歲星在玄枵寅在娵訾夘在降婁辰在大梁已在實(shí)沈午在鶉首未在鶉火申在鶉尾酉在壽星戌在大火亥在析木也故律厯志曰伐桀之歲歲在大火房五度竹書曰其年壬戌志又曰文王受命歲在鶉火張十三度至武王克殷十三年歲亦在鶉火按大雅文王疏曰文王受命改元元年太歲己未其十三年辛未則孟堅(jiān)之指伸矣然志又述襄公三十年歲在娵訾三十一年歲在降婁其年戊午己未且以成公之乙亥丁亥為歲在鶉火而光武中興改元建武歲在鶉尾之張度是年乙酉則又午在娵訾未在降婁酉在鶉尾亥在鶉火是班氏自為淆亂也杜豈以班術(shù)踈闊故不從之乎

淮南書太陰元始建于甲寅歲徙一辰【廣雅曰太陰太歲也】太陰在寅歲名曰攝提格其雄為歲星舍斗牽牛太陰在夘歲歲星舍須女虛危太陰在辰歲歲星舍營(yíng)室東壁太陰在巳歲歲星舍奎婁太陰在午歲歲星舍冑昴畢太陰在未歲歲星舍觜嶲參太陰在申歲歲星舍東井輿鬼太陰在酉歲歲星舍栁七星張?zhí)幵谛鐨q歲星舍翼軫太陰在亥歲歲星舍角亢太陰在子歲歲星舍氐房心太陰在丑歲歲星舍尾箕史記亦曰攝提格其太陰左行在寅歲星右轉(zhuǎn)居丑歲陰在夘星居子歲陰在辰星居亥歲陰在巳星居戌歲陰在午星居酉歲陰在未星居申歲陰在申星居未歲陰在酉星居午歲陰在戌星居巳歲陰在亥星居辰歲陰在子星居夘歲陰在丑星居寅索隠曰皆石氏星經(jīng)文也【周禮馮相疏曰太歲在地與天上歲星相應(yīng)而行歲星為陽(yáng)右行于天一歲移一辰十二歲一小周太歲左行于地一與歲星跳辰年數(shù)同歲星為陽(yáng)人之所見太歲為陰人所不覩太歲歲星雖右行左行不同要行度不異】其說與淮南合然則太歲在寅歲在星紀(jì)夘在玄枵辰在豕韋巳在降婁午在大梁未在實(shí)沈申在鶉首酉在鶉火戌在鶉尾亥在壽星子在大火丑在析木也夫歲星歲行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二歲而周天行度既有定局即間遇遲疾伏留順逆其大體要自不失遲過者疾必續(xù)逆滋者順必倍伏久者見必倐一歲所次要還常法故杜扵襄三十年注曰二十八年歲星滛在玄枵今三十年在娵訾是歲星停在玄枵二年然則二十八年不害其疾二十九年無(wú)損于遲歸之年居一次耳而二家躔舍各各乖異何也淮南子太陰在四仲則歲星行三宿太陰在四鉤則歲星行二宿二八十六三四十二故十二歲而行二十八宿髙誘注曰仲中也謂在子午夘酉四面之中丑鉤辰申鉤己寅鉤亥未鉤戌謂太陰在四角晉灼嘗取此語(yǔ)以注漢書【漢書天文志歲星注曰太歲在四仲則歲行三宿太歲在四孟四季則歲行二宿蓋以四孟四季易四鉤也】今觀夘歲舍須女虛危午歲舍胃昴畢酉歲舍栁七星張子歲舍氐房心是四仲果行三宿也余歲舍星紀(jì)析木諸次是四鉤果行三宿也班氏以四季行三宿韋杜以四孟行三宿于晉氏之說且不合矣平而論之淮南及太史公之法為宻而班杜都不依用杜自以長(zhǎng)厯推驗(yàn)春秋時(shí)事豈能全無(wú)合離其后孔颕達(dá)作正義曰隠公即位歲在豕韋桓公即位歲在玄枵荘公即位歲在鶉火閔公即位歲在大梁僖公即位歲在鶉首按隠元年己未桓元庚午荘元戊子閔元庚申僖元壬辰也既稱午在玄枵未在豕韋則安得鶉火直子大梁直申鶉首直戌乎且未在豕韋而文公之元乙未也顧云歲在降婁荘元年戊子而云鶉火乃昭十五年壬戌又言歲在鶉火二十七年甲戌曰歲復(fù)在鶉火借子之矛攻子之盾其何如矣漢獻(xiàn)帝傳載蘇林董巴上表曰天有十二次以為分野魏在大梁昔光和七年歲在大梁武王始受命為將討黃巾建安元年歲復(fù)在大梁始拜大將軍十三年復(fù)在大梁陛下受命今年青龍?jiān)诟佑州d魏明帝冊(cè)山陽(yáng)公曰帝自西京臻茲洛邑聿改乘轅又遷許昌武皇帝是依歲在玄枵皇帝肇征迄于鶉尾十有八載九域咸又惟帝念功祚茲魏國(guó)考魏志獻(xiàn)帝還洛陽(yáng)曹公都許車駕出轘轅而東則建安元年也及策命曹公為魏公則建安十八年也按建安二十五年為庚子則元年丙子十三年戊子十八年癸巳也據(jù)蘇林之表則太歲在子歲星在大梁讀魏明之冊(cè)又太歲在子歲星在玄枵太歲在巳歲星在鶉尾與淮南史記漢書韋杜之厯復(fù)皆不合夫天道玄逺推歩難明載祀綿邈校筭易爽蘇董等皆紀(jì)當(dāng)時(shí)事而自為乖異乃爾且從玄枵數(shù)之十有八載不得在鶉尾之次又諸家言魏分野在實(shí)沈而董巴言在大梁布榖其舌以誑媚時(shí)主遂使歲星之說竟不足信公羊傳襄二十有一年孔子生何休曰時(shí)歲在乙夘解云何氏自有長(zhǎng)厯不得以左氏難之然則為天數(shù)者家自謂羲和人自謂皋昧誰(shuí)得復(fù)訾之乎

〈釒嶲〉紀(jì)

溫泉寒火晉

書陸機(jī)策問有溫泉而無(wú)寒火何也紀(jì)曕對(duì)曰陰陽(yáng)升降山澤通氣初九純陽(yáng)潛龍勿用泉源所托其溫宜也若夫水潤(rùn)下火炎上剛?cè)嵩餄褡匀恢怨赎?yáng)動(dòng)而外陰?kù)o而內(nèi)內(nèi)性柔弱以含容為質(zhì)外動(dòng)剛直以外接為用是以金水之明內(nèi)鑒火日之光外輝剛施柔受陽(yáng)升陰伏水之受溫含容之性也

〈釒嶲〉之曰淮南子天道曰圎地道曰方方者主幽圓者主明明者吐氣者也故火曰外景幽者含氣者也故水曰內(nèi)景吐氣者施含氣者化故陽(yáng)施陰化元命包亦曰陰精為月常朏任而受明精在內(nèi)故火日外景金水內(nèi)景思逺所對(duì)蓋采其說然不對(duì)火性之必?zé)岫饛灾馊诳芍^遁詞矣且火以烈而始見其剛非以剛而乃有炎也水以潤(rùn)而始見其柔非為柔而乃征其潤(rùn)也況火藏木石之中藏?zé)熌溲婧螄L不靜而水發(fā)重壤之內(nèi)潛源奔沸何嘗不動(dòng)又以初九純陽(yáng)為泉源所托則濫瀐瀱汋謂宜盡為煙液以水之受溫為含容之性則河漢淮江亦當(dāng)變?yōu)闇榷?nèi)湯泉曽不能十?dāng)?shù)其理屈矣若夫蕭丘燎原而入者有衣裘之想東武焚林而披者無(wú)焦灼之色陰陽(yáng)相搏固有不可類推者安在其無(wú)寒火也

抱樸子曰謂火必?zé)岫捛鹩袥鲅纨R地記曰東武山有勝火之木燒之不死亦無(wú)損也

刺顧

問訊

王導(dǎo)世說新語(yǔ)言語(yǔ)篇曰王敦兄含為光祿勲敦既謀逆屯據(jù)南州含委職奔姑熟王丞相詣闕謝司徒丞相揚(yáng)州官僚問訊倉(cāng)卒不知何辭顧司空和時(shí)為揚(yáng)州別駕援翰曰王光祿逺避流言明公蒙塵路次羣下不寧不審尊體起居何如

刺之曰按王含南奔與敦同逆而和云逺避流言謟媚擁戴亂賊之黨也左傳僖二十四年襄王出居于鄭臧文仲曰天子蒙塵于外敢不奔問官守諸葛亮上言獻(xiàn)帝曰久令陛下蒙塵幽處田疇傳天子方蒙塵未安潘岳西征賦當(dāng)光武之蒙塵致王誅于赤眉晉四王起事恵帝蒙塵洛陽(yáng)黃門以瓦盂盛茶上至尊庾岷別傳劉曜作亂京都傾覆天子蒙塵岷與許遐等從釋慧逺論曰元興三年天子蒙塵人百其憂通典晉博士徐虔議今天子蒙塵攝王不宜作樂南史梁王雖在蒙塵齋戒不廢隋書李宻曰昬主蒙塵播揚(yáng)吳越歴尋往牒誰(shuí)敢以兩字施扵臣下者和乃舉屬丞相丞相若非陰共勸進(jìn)則為體昧尊卑謂之能言不亦謬乎世說又曰和詣王丞相丞相對(duì)之疲睡頋謂同坐曰昔公協(xié)贊中宗保全江表體小不安令人喘息丞相大喜以此而觀和直巧言令色取恱容身者也

難裴

魏明帝

裴松之三國(guó)志注校練精宻可謂勤矣然亦有闊處考魏志景初三年正月明帝崩時(shí)年三十六注曰魏武以建安九年八月定鄴文帝始納甄后明帝應(yīng)以十年生至此年整三十四耳時(shí)改正朔以故年十二月為今年正月可強(qiáng)名三十五年不得云三十六也

難曰按志稱叡封武徳侯年十五時(shí)為延康元年則叡蓋以建安十一年生計(jì)黃初太和青龍合年十七而景初強(qiáng)為三年凡二十年則裴云強(qiáng)名三十五者良是若以為建安十年生則可三十六矣然以十年生又不得言十五封武徳陳裴皆為舛也

神亭

吳志太史慈到曲阿為劉繇偵視孫策時(shí)獨(dú)與二騎卒遇策從騎十三慈便前鬪正與策對(duì)策刺慈馬擥得慈頂上戟慈得策兠鍪扵是解散慈入山中稱丹陽(yáng)太守住涇縣策躬攻討遂見執(zhí)策解縛捉其手曰寧識(shí)神亭時(shí)也若卿爾時(shí)得我云何慈曰未可量也注引吳厯云慈于神亭戰(zhàn)敗為策所得裴曰此與本傳大異則疑有繆誤

難曰慈若于神亭見囚則策方解縛而遽云寧識(shí)神亭時(shí)何其倉(cāng)卒不次又當(dāng)言今日得我云何不宜言爾時(shí)也按呂范傳范從孫策攻太史慈于勇里乃知神亭時(shí)慈獲策兠鍪而勇里時(shí)策致慈縲紲也裴蓋未之深核

箴王

陳驚坐

王僧虔上古來(lái)能書人名啟云杜陵陳遵后漢人不知其官善篆隸毎書一坐皆驚時(shí)人謂為陳驚坐

箴曰陳遵字孟公杜陵人哀帝末為校尉有功封嘉威侯性善書與人尺牘主皆藏去以為榮時(shí)列侯有與遵同姓字者毎至人門曰陳孟公坐中莫不震動(dòng)既至而非因號(hào)其人曰陳驚坐云更始時(shí)為大司馬護(hù)軍使匈奴事具漢書而簡(jiǎn)穆不審野客叢談云王僧虔名書録說陳驚坐異是是不知僧虔之謬也

王次仲

能書人名啟又云上谷王次仲后漢人作八分楷法

箴曰水經(jīng)注上谷人王次仲少有異志弱冠變倉(cāng)頡舊文為今隸書秦始皇時(shí)官務(wù)煩多以次仲所易文簡(jiǎn)便于事要竒而召之三征不至始皇怒其不恭令檻車送之次仲履真懐道窮數(shù)術(shù)之美首發(fā)于邁化為大鳥出車外翻飛而去落二翮于山故其峯有兩大翮小翮之名張懐瓘書斷亦引陽(yáng)固北都賦曰王次仲匿術(shù)于秦皇落雙翮而沖天然則次仲與祖龍并世而僧虔謂之后漢人敷對(duì)若此斯亦謬矣

辨劉

叔向

世說新語(yǔ)曰卞令目叔向朗朗如百間屋劉孝標(biāo)注曰春秋左氏傳曰叔向羊舌肹也晉大夫

辨曰世說賞譽(yù)品藻止扵魏晉兩朝間因蜍李志而及亷藺因讀髙士傳而出井丹長(zhǎng)卿若尚論古人羗無(wú)義例所謂叔向者予以為望之有叔名向?yàn)橹}目以相標(biāo)榜如王大將軍稱其兒類耳且叔向平丘之會(huì)以威武刼齊以無(wú)道脅魯以譎詐懼季孫而又構(gòu)殺萇弘陰謀周室則又何朗朗之有

深公

世說新語(yǔ)輕詆篇深公云人謂庾元規(guī)名士胸中柴棘三斗許注曰深公即殷源也

辨曰世說之稱公者山張羊和溫禇王蔡庾謝郄陶及桓宣武十三人耳皆位登臺(tái)司巍然公輔者也其也叔夜以名勝共尊安道以髙隠見賞眾譽(yù)所歸亦得茲號(hào)然皆系之姓氏無(wú)析字而稱之者惟慧逺道安法深道林以方外緇侶取名之半綴之以公猶云耆宿耳殷在世說中稱殷侯浩殷淵源殷中軍殷揚(yáng)州至桓公稱阿源盡矣不登臺(tái)輔望非稽戴顧得稱公于例未允且浩字淵源唐以諱淵改為深源蕭梁之日安得以深代淵乎子謂深公者竺法深也前注云法深道徽髙扇直永嘉亂考室剡縣〈山卬〉山中支道林宗其風(fēng)范世說法深凡五見而扵此獨(dú)以為殷侯必非孝標(biāo)撰也孝標(biāo)注多為敬胤者所淆敬胤蓋唐人此注抑愈下矣雖然世說曰有人道深公謂曰黃吻年少勿為評(píng)論宿士昔嘗與元明二帝王庾二公周旋觀此則元規(guī)于法深不薄而茲乃發(fā)輕詆語(yǔ)夫倚庾之貴以拒誹訾庾之短以鬻重法深豈髙逸沙門哉

析酈

酈道元字善長(zhǎng)范陽(yáng)人后魏御史中丞尚書左仆射撰水經(jīng)注四十卷

君子濟(jì)

酈道元水經(jīng)注曰漢桓帝十三年西幸榆中東行代地洛陽(yáng)大賈赍金貨隨帝后行夜迷失道往投津長(zhǎng)曰子封送之渡河賈人卒死津長(zhǎng)埋之其子尋求父喪發(fā)冡舉尸資費(fèi)一無(wú)所損其子以金予之津長(zhǎng)不受事間帝曰君子也遂名其津?yàn)榫訚?jì)濟(jì)在云中城西南二百里

析曰后漢書桓帝再幸函谷一臨云夣乘輿鹵簿不屇榆中且京雒宅中代畎不為東地元號(hào)屢易紀(jì)年不得十三濟(jì)嘉君子之名必非蠡吾之主按魏収書以猗〈施，去方〉為桓帝幽并之間水草是逐度沙漠而飲馬據(jù)參合以張氈故以榆林為西桑干為左矣尋厥昆嗣屢游斯津則桓即猗〈施，去方〉差無(wú)乖爽但〈施，去方〉統(tǒng)部止十一年此言十三又非佳證且桑氏已著濟(jì)名則事在漢桓之先矣

絳陽(yáng)

水經(jīng)注曰晉悼公謀去故絳遂居新田又謂之絳即絳陽(yáng)也蓋在絳澮之陽(yáng)漢髙帝封越騎將軍華無(wú)害為侯國(guó)

析曰故絳猶言故都故宅杜元?jiǎng)P成六年故絳注曰晉復(fù)命新田為絳故謂此故絳蓋以新田為新絳也酈氏遂用其說然莊二十六年士蒍城絳杜注曰絳晉所都今平陽(yáng)絳邑縣而新田注又曰今平陽(yáng)絳邑縣是夫故絳既今絳邑而新田又復(fù)同墟杜之釋地殆自相伐且殷人五遷不稱新亳周京屢徙不帶舊豳齊都臨淄便去薄姑之號(hào)楚移湫鄀豈仍故郢之思矧絳本非嘉名不過以水氏縣晉人何取而三以命都哉又史記越將絳陽(yáng)侯無(wú)害司馬貞考地理志無(wú)絳陽(yáng)而漢表作終陵則史之絳陽(yáng)未足以證新田也

鑿臺(tái)

水經(jīng)注曰榆次縣南側(cè)水有鑿臺(tái)韓魏殺智伯瑤于其下刳腹絶腸折頸折頥處也

析曰戰(zhàn)國(guó)策曰三晉氏分智氏趙襄子最怨智伯將其頭以為飲器韓子難三曰智伯國(guó)亡身死頭為飲杯呂氏春秋曰趙襄子與韓魏期而擊智伯?dāng)嗥漕^以為觴史記智伯醉以酒灌擊毋恤又豫譲傳襄子怨智伯漆其頭以為飲器淮南人間訓(xùn)曰智伯身死髙梁之東頭為飲器又道應(yīng)訓(xùn)及說苑曰智伯與襄子飲而灌襄子之首處十月圍襄子于晉陽(yáng)襄子擊之大敗智伯漆其首以為飲器據(jù)此乃知漆頭之謔實(shí)報(bào)灌首之辱諸家解同虎子已屬厖言而水經(jīng)注曰韓魏殺智伯刳腹絶腸折折頸頥蓋所未聞尋史記及新序載黃歇上秦王書曰智氏信韓魏從而伐趙韓魏叛之殺智伯瑤于鑿臺(tái)之下又曰韓魏父子兄弟接踵而死于秦者十世社稷壊宗廟隳刳腹絶腸折頸折頥身首分離暴骨于草澤之中此春申極言韓魏之怨秦而酈氏誤以為智伯見屠之酷可謂疏鹵矣鑿臺(tái)之下新序作叢臺(tái)之上郡國(guó)志作鑿壺字書以為壺古臺(tái)字故獻(xiàn)帝紀(jì)注臺(tái)崇山陽(yáng)公載記作壺崇禮記敗于臺(tái)鮐鄭玄曰臺(tái)當(dāng)為壺字之誤也陸徳明曰臺(tái)音胡謝玄運(yùn)撰征賦曰覽石橋登鑿臺(tái)策馬釣渚息轡城隅則亦讀為壺折頸新序作折顙字

丹水

水經(jīng)注曰上黨郡丹水出長(zhǎng)平北山東南流注丹谷即劉越石扶風(fēng)歌所謂丹水者也

析曰劉琨扶風(fēng)歌曰朝發(fā)廣莫門暮宿丹水山文選李善注引晉宮闕名曰洛陽(yáng)城廣莫門北向漢書上黨髙都縣莞谷丹水所出也蓋即酈氏之說子按上黨去雒千五百里朝發(fā)洛城暮宿髙都雖有乘風(fēng)之翼躡景之足不能如是之疾且其詩(shī)曰顧瞻望宮闕寧有天井闗頭可睇徳陽(yáng)殿角乎倘曰寓言則安得以髙都寔之考地理志弘農(nóng)有丹水縣丹水出上雒冢嶺山東至析入鈞者斯為近之耳

壺關(guān)三老

水經(jīng)注曰黎亭縣有壺口闗故曰壺闗漢有壺關(guān)三老公乘興上書訟衛(wèi)太子即邑人也

析曰漢書戻太子傳作壺闗三老茂顏師古曰荀恱漢紀(jì)作令狐茂檢今漢紀(jì)無(wú)而白帖引上黨郡記曰壺闗闗城都尉治令狐征君隠城東山中令狐終即為冡焉諸生尊師法陪塟者三百余人松千樹皆大數(shù)十圍髙四五十丈俗名其山為令狐墓?jié)h史所稱壺闗三老令狐茂上書訟戻太子者也然漢武故事曰治隨太子反者外連郡國(guó)數(shù)十萬(wàn)人壺闗三老鄭茂上書上感悟赦反者拜鄭茂為宣都校尉持節(jié)徇三輔赦太子太子欲出疑弗寔吏捕急自殺此作鄭茂未知誰(shuí)信又漢書王尊傳有湖三老公乘興上書訟王尊治京兆功效善長(zhǎng)以茂為興大誤

五公

水經(jīng)注曰易水徑五大夫城南昔北平侯王譚不同王莽之政子興生五子并隠西山故其舊居世以為五大夫城子荘溪水南流徑五公城西五公即王興之五子也光武即位封為五侯元才北平侯益才安喜侯顯才蒲陰侯仲才新市侯季才為唐侯所謂中山之五王也俗又以五公名居矣

析曰漢書無(wú)北平侯惟元后弟譚字子元河平二年封平阿侯薨子仁嗣初莽幼孤平阿侯譚多稱莽久之封莽新都侯仁素剛直莽憚之為安漢公廹仁自殺謚刺侯子述嗣按此則譚亦憐愛莽矣所不同于莽者平阿侯仁也興豈仁之同生乎考兩漢書譚諸子董賢傳有去疾哀帝時(shí)侍中有閎亦見張歩傳莽東郡太守隗囂傳有向安定大尹馬嚴(yán)傳注有仁子術(shù)即譚傳之述也莽九江連率馬援傳有仁子盤憑爵土擁富貲東觀記以為術(shù)子者凡此皆介恃同根盤跨維城彼九旅之降心若四體之無(wú)骨獨(dú)譚父子自竄北鄙絶意閏朝澗泉共清林風(fēng)愈引若非酈注幾于無(wú)聞矣檢太平御覽兩引河北記曰易縣有五公城王譚不從王莽譚子興生五子避隠于此世祖并封為侯所謂中山五侯也其西三十里有五大夫城水經(jīng)注蓋引其說若此言非爽王氏再世有二五侯出矣

金臺(tái)

水經(jīng)注曰金臺(tái)陂東西六七里南北五十歩陂北十余歩有金臺(tái)

析曰文選注引上谷郡圖經(jīng)曰黃金臺(tái)在易水東南十八里燕昭王置千金于臺(tái)上以延天下之士又王隠晉書曰段匹磾討石勒進(jìn)屯故安縣故燕太子丹金臺(tái)據(jù)此金臺(tái)蓋有兩也酈氏以為長(zhǎng)廡被浦間館連都昭創(chuàng)扵前丹踵扵后然則曲榭鋪金虎臣畢擥髙臺(tái)蓄寳駿骨先來(lái)豈亦昭貽孫謀丹繩祖武者乎

寡婦城

水經(jīng)注曰夏屋城東側(cè)因河仍墉筑一城世謂之寡婦城賈復(fù)從光武追銅馬五幡于北平所作也世俗音轉(zhuǎn)故有是名矣

析曰注說非也考地理志太原廣武縣有賈屋山注曰即史記云趙簡(jiǎn)子登夏屋者按此則夏蓋讀作賈故夏屋轉(zhuǎn)而賈屋賈屋又變?yōu)橘Z復(fù)而賈復(fù)更訛為寡婦也考古證之此城蓋只夏屋城耳酈謂賈復(fù)筑之亦穿鑿之甚

捍虎圖

水經(jīng)注曰如渾水南徑虎圏東季秋之月圣上親御圏上勅虎士効力于其下事同奔戎生制猛獸即詩(shī)所謂袒裼暴虎獻(xiàn)扵公所者故魏有捍虎圖也

析曰后魏書曰王叡字洛誠(chéng)晉陽(yáng)人姿貌偉麗領(lǐng)太史文明太后臨朝叡見幸為侍中吏部尚書愛寵日隆太和二年髙祖及太后率百僚臨虎圈有逸虎登門合道幾至御座侍御驚靡叡執(zhí)戟御之虎乃退親任轉(zhuǎn)重進(jìn)爵中山王叡薨太后親臨哀慟塟城東髙祖登城樓望之立祠都南又詔褒叡圖其捍虎狀于諸殿髙允為讃京師士女造新聲而弦歌之名曰中山王樂善長(zhǎng)托喻奔戎蓋晦其事微露捍虎亦紆其詞也

牽招

水經(jīng)注曰雁門水徑髙栁縣城北昔牽招斬韓忠于此處

析曰魏志牽招字子經(jīng)觀津人太祖辟為從事太祖討袁譚而栁城烏丸出騎助譚乃遣招詣栁城值遼東太守公孫康使韓忠赍單于印綬往假峭王峭王大會(huì)忠與招爭(zhēng)辯招捉忠頭頓筑拔刀將斬之峭王驚怖徒跣抱招救請(qǐng)招乃還坐峭王便辭遼東之使按此則韓忠之頭非斷子經(jīng)之手善長(zhǎng)誤也又地理志髙栁縣屬代郡栁城縣屬遼西相去懸矣酈氏又誤

茅茨

水經(jīng)注曰天淵池南直魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黃初中所立也

析曰洛陽(yáng)伽藍(lán)記曰蓬萊山有柰林南有石碑魏明帝立題云苗茨之碑髙祖于碑北作苗茨堂永安中荘帝馬射于華林園百官讀碑疑苗字誤楊衒之曰以蒿覆之故曰苗茨何誤之有眾稱善又魏書任城王傳孝文還洛作茅茨堂東曰歩元廡西曰游凱廡命羣臣賦詩(shī)據(jù)此則碑立于當(dāng)涂而堂乃元魏孝文帝作注以為皆曹子桓事非也然苗茨字后經(jīng)諸人研核而水經(jīng)注魏書并作茅茨正如越絶書茅山吳録作苗山鄭注士相見禮古文茅作苗蓋字通也

榆欓

水經(jīng)注曰漢明帝發(fā)使天竺寫致經(jīng)象始以榆欓盛經(jīng)白馬負(fù)圖表之中夏

析曰齊民要術(shù)榆十五年中為欓者亦類也唐弘明集曰梁陳齊魏之前道家唯以瓠盧盛經(jīng)本無(wú)天尊形像此云榆欓可對(duì)瓠盧也

鼮鼠

水經(jīng)注曰靈臺(tái)漢光武所筑嘗宴于此臺(tái)得走鼠于臺(tái)上

析曰竇氏家傳曰竇攸治爾雅舉孝亷為郎世祖逰于靈臺(tái)得鼠身如豹文熒熒有光輝羣臣莫有知者惟攸曰此名鼮鼠事見爾雅乃賜絹百疋考爾雅豹文鼮鼠郭氏注曰鼠文彩如豹者漢武帝時(shí)得此鼠孝亷郎終軍知之賜絹百疋然則辨鼮賜絹蓋有兩也

陽(yáng)侯

水經(jīng)注曰渭水東徑陽(yáng)侯祠北漲輙祠之此神能為大波故配食河伯也

析曰淮南子曰武王渡于孟津陽(yáng)侯之波逆流而擊髙誘注曰陽(yáng)侯陵陽(yáng)國(guó)侯也其國(guó)近水溺死于水其神能為大波有所傷害因謂之陽(yáng)侯之波揚(yáng)雄賦陵陽(yáng)侯之素波應(yīng)劭曰陽(yáng)侯古諸侯也有罪自投江其神為大波予以為非也論語(yǔ)摘輔象曰伏羲六佐陽(yáng)侯為江海宋均注曰主江海事也陽(yáng)侯之波義蓋本此

龍亢

水經(jīng)注曰濄水又東南徑龍亢縣語(yǔ)曰沛國(guó)龍亢至山桑者也

析曰闞骃十三州志曰山桑縣人俗貪偽好持馬鞭行邑故語(yǔ)曰沛國(guó)龍亢至山桑詐托旅使若奔喪道遇冦抄遂失資糧酈氏取其一語(yǔ)殊為不偹

武丘

水經(jīng)注曰潁水東徑丘頭魏書國(guó)志曰宣王軍次丘頭王凌面縛水次故號(hào)武丘矣

析曰魏志王凌傳曰嘉平三年王凌陰謀廢立太傅司馬宣王乘水道討之大軍掩至百尺凌窮蹙乘船出迎宣王軍到丘頭凌面縛水次而諸葛誕傳甘露二年誕反于壽春大將軍司馬文王督軍二十六萬(wàn)討之屯丘頭使王基等四面合圍三年誕窘急突城門出司馬胡奮逆擊斬誕髙貴鄉(xiāng)公紀(jì)曰甘露三年司馬文王陷壽春斬諸葛誕詔曰大將軍親總六戎營(yíng)據(jù)丘頭內(nèi)夷羣兇外殄冦虜克敵之地宜有令名其改丘頭為武丘明以武平亂后世不忘也按此則司馬懿雖嘗討凌至丘頭而武丘之名則至司馬昭克諸葛誕乃改本注誤矣

負(fù)夏

水經(jīng)注曰瑕丘魯邑春秋之負(fù)瑕矣昔衛(wèi)公叔文子升于瑕丘曰樂哉斯丘死則我欲塟焉瑕丘之名蓋因斯以表稱矣曾子吊諸負(fù)夏鄭玄皇甫謐并言衛(wèi)地魯衛(wèi)雖殊土則一也

析曰縣邑同號(hào)地志已多于時(shí)魯有瑕丘何知衛(wèi)無(wú)茲壟周之典制國(guó)有分土行李所過聚〈木槖〉是防若瑕丘獨(dú)為魯田寸壤皆非衛(wèi)有未聞銜命介使慿覽敵國(guó)之墟而終沒大夫卜穸強(qiáng)鄰之陌者也且此處所敘咸在邾魯封域忽入衛(wèi)事于理殊乖又負(fù)夏可謂負(fù)瑕則虞所遷豈亦在是乎

白門

水經(jīng)注曰下邳城有三重南門謂之白門魏武擒陳宮于此中城呂布所守也

析曰魏志建安三年魏太祖征呂布其將侯成縛陳宮降呂布與麾下登白門樓圍急乃下降遂生縛布又獻(xiàn)帝春秋司空攻呂布于下邳布登西北白樓上城陷士禽以詣司空后漢書曰曹操擊呂布至下邳城圍之布與麾下登白門樓圍急下降謝靈運(yùn)撰征賦曰傷炎季之崩弛長(zhǎng)逆布以滔天相魏武以譎誑宄謨奮于東藩桴未噪于東郭身已馘于樓門又伏滔北征記曰下邳城韓信所都也中城呂布所守南臨白門樓據(jù)諸書言則白門所禽者乃奉先非公臺(tái)也唐太子賢注范曄書乃引此注曰南門謂之白門魏武禽陳宮于此蓋未知善長(zhǎng)之誤也

沔水

水經(jīng)注曰襄陽(yáng)城北枕沔水昔張公遇害亡劍于是水

析曰茂先遇害在雒安得亡劍沔流考雷次宗豫章記雷孔章為豐城令于獄掘得兩劍一曰龍淵一曰太阿孔章留其一匣龍淵以進(jìn)張公及張遇害此劍飛入襄城水中孔章亡其子爽恒以劍自隨后為建安從事經(jīng)淺瀨劍忽于腰間躍出初出猶是劍入水變?yōu)辇埧?guó)志曰南郡在襄陽(yáng)南千五百里有襄陽(yáng)縣潁川在雒陽(yáng)東南五百里有襄城縣酈氏蓋誤以襄城水為襄陽(yáng)水也

黃鵠山

水經(jīng)注曰沙羨縣江之右岸有船官浦歴黃鵠磯西南直鸚鵡洲之下尾東即黃鵠山林澗甚美譙郡戴仲若野服居之

析曰宋書戴颙字仲若譙郡铚人衡陽(yáng)王義季鎮(zhèn)京口長(zhǎng)史張邵與颙姻通迎來(lái)止黃鵠山山北有竹林精舍林澗甚美颙憇此澗義季亟從之逰颙服其野服不改常度為義季鼓琴并新聲變曲太祖每欲見之嘗謂張敷曰吾東廵日當(dāng)燕戴公山也按此則仲若所住黃鵠乃京口之山酈氏誤可知

程鄉(xiāng)酒

水經(jīng)注曰桂陽(yáng)郴縣有緑水縣東俠公山南屈注于耒謂之程鄉(xiāng)溪郡置酒官醞于山下名曰程酒獻(xiàn)同酃也

析曰荊州記曰桂陽(yáng)郴縣東界俠公山下有緑溪源官常取此水為酒又晉書武帝太康元年簡(jiǎn)文帝咸安元年并薦酃淥酒于太廟豈合酃湖淥溪之醞為祼鬯嘗酎之祀與則注緑水宜作淥然梁書曰劉杳在任昉坐有餉楉酒者昉曰酒有千日醉當(dāng)是虛言杳曰桂陽(yáng)程鄉(xiāng)有千里酒飲之至家而醉亦其例也昉大驚曰吾實(shí)不憶此杳曰出楊元鳳所撰置郡事元鳳魏代人此書載其賦云三重五品商溪摖里時(shí)即檢記言皆不差據(jù)此則程鄉(xiāng)酒豈即千里酒乎楊元鳳書酈氏當(dāng)亦未見

赤松

水經(jīng)注曰東陽(yáng)郡長(zhǎng)山縣北對(duì)髙山山下水際是赤松羽化之處也炎帝少女追之亦俱仙矣后人立廟于山下

析曰神仙傳曰黃初平丹溪人年十五牧羊有道士見其良謹(jǐn)將至金華山石室中四十余年不復(fù)念家其兄初起行索初平歴年不得見市中有道士乃隨求弟至山相見詞畢問平羊何在曰羊近山東兄初不見便俱去平言叱叱羊起于是白石皆起成數(shù)萬(wàn)頭羊金華蓋即此山也初平仙去改字赤松子注箋以為古雨師誤耳

恒水

水經(jīng)注曰昆侖山中有五大源枝扈黎大江出山西北流東南注大海枝扈黎即恒水也恒水東南流徑拘夷那竭國(guó)云云又徑波麗國(guó)又東到多摩梨帝國(guó)即是?？谝?

析曰昆侖墟河出東北陬恒出西北隅恒繞西域達(dá)于大秦河入中國(guó)注于東海沔流小渚絶不通波善長(zhǎng)敘恒于河之下蓋因昆侖而及之乎若其括地脈川抽竒甄異六合之外宛在目中三竺之流如瀠足下神州地志斯為最瓌矣然皆躡法顯之行蹤想恒流之洄洑其間水陸未辨道里難明計(jì)所差池厥類亦眾予為兩兩較之法顯傳云渡新頭河至毗荼國(guó)東南行八十由延到摩頭羅從此東南行十八由延到僧伽施國(guó)又東南行七由延到罽饒夷城城接恒水度恒水南行三由延到呵梨林又東南行十由延到沙祗又南行八由延到舍衛(wèi)城又東南行十二由延到那毗伽又東北行減二由延到迦維羅衛(wèi)又東行五由延到藍(lán)莫又東行十九由延到拘夷那竭又東行五由延到毗舍離又東行四由延到五河合口度河南下一由延到巴連弗邑從此東南行九由延到小孤石山又西行二由延到王舍新城從此西行四由延到伽耶城復(fù)南行二十里到六年樹從此還向巴連弗此皆顯踰原越隰瞻曦晷以遐徂尋途投扉觸風(fēng)塵而備歴者也水經(jīng)注因之乃云新頭河徑中天竺毗荼國(guó)又徑摩頭羅渾流恒水恒水東南流徑拘夷那竭國(guó)又東徑毗舍利城又東南流徑僧伽施又東徑罽賓饒夷又東南徑沙祗恒水又東南徑迦維羅衛(wèi)北又東徑藍(lán)莫恒水又東至五河合口度河南下一由延到巴連弗邑恒水又東南徑小孤石山又西徑王舍新城又西徑伽耶城南二十里到六年樹法顯從此東南行還巴連弗邑皆以原野之遄征為波流之所屆焉且拘夷毗舍在藍(lán)莫之左水經(jīng)注乃居伽施之西舍衛(wèi)毗伽去伽維北劣一由延恒水若南必徑茲土而善長(zhǎng)遺之度雪山過沙河經(jīng)鳥萇佛足跡曬衣石即得陀衛(wèi)尸羅國(guó)水經(jīng)注乃置蔥嶺之東黃河之所徑凡此俱與法顯傳大致相違若夫顯東西跋渉所約各幾由延者其中定多瑰異直為不能具述善長(zhǎng)亦失網(wǎng)羅都無(wú)補(bǔ)綴但改云恒水東南流耳恒水又東徑耳佳麗僧城敘多支復(fù)空荒夷野事極寂寥千里而遙一言便畢不令好古之士恨作者之踈乎又法顯從六年樹還巴連弗順恒水西下至?xí)缫安_奈蓋循西岸行也又還巴連弗順恒水西下東行得瞻婆梨帝蓋沿東滸去也此邑恒水下流左右諸國(guó)盡此矣水經(jīng)注乃先于巴連弗處云恒水又東南徑孤石山又西徑王舍伽耶廣袤計(jì)之安得有兩恒河乎是知縱翰畧記者忘準(zhǔn)之地道快意成書者罔研乎舊史予今乃證其諸長(zhǎng)拾其一短俾知積璧昆圃一片是衛(wèi)武之圭濯錦蜀流數(shù)尺乃楚丘之服若曰鴻致自有所指歸細(xì)趣不足以擊難立言之旨吾亦烏乎測(cè)之哉