釋曰。此謂行等一一有支對(duì)治道起故。則滅此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識(shí)滅。乃至生老死憂悲等滅。唯獨(dú)苦陰正永滅者。是世諦所攝故。若第一義中是無(wú)明等無(wú)起無(wú)滅。云何復(fù)名緣起耶。佛依世諦故說(shuō)第一義。我義如是。如前偈說(shuō)。不依于世諦。不能說(shuō)第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言。立義有過(guò)者今說(shuō)無(wú)此過(guò)故。而以世諦緣起。令物信解是品義意。如佛說(shuō)無(wú)起者名為緣起。此謂不起者說(shuō)為緣起。若彼無(wú)起云何有滅。若能于無(wú)滅覺(jué)無(wú)滅者。名解緣起法等

釋觀世諦緣起品竟

般若燈論釋觀邪見品第二十七

釋曰。今此品者亦為遮空所對(duì)治令解諸見空故說(shuō)

自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是無(wú)而為見處者不然。五陰是見處者如俱舍論中說(shuō)。彼五陰者是苦是集是世間是見處。如是等是有故。論者言。不然。今當(dāng)觀察諸見。此中如論偈說(shuō)

往昔過(guò)去世我為有為無(wú)

是常等諸見皆依先世起

釋曰。此謂我于過(guò)去。為是有為是無(wú)。為亦有亦無(wú)。為非有非無(wú)。如是諸見依過(guò)去世起。世間常世間無(wú)常亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常等四見因待現(xiàn)在世陰故說(shuō)過(guò)去世陰常等諸見。皆依此起。依者。謂緣為誰(shuí)緣謂諸見緣。見有何義。謂執(zhí)著于取等。如論偈說(shuō)

復(fù)有異諸見執(zhí)未來(lái)不起

未來(lái)起等邊皆依未來(lái)起

釋曰。此諸見依過(guò)去世起。世間有邊世間無(wú)邊亦有邊亦無(wú)邊非有邊非無(wú)邊等四見。因現(xiàn)在陰故。未來(lái)當(dāng)起陰者。名為后邊。今且觀察。依止先世起諸見者。如論偈說(shuō)

過(guò)去世有我是事則不然

彼先世眾生非是今世者

釋曰。云何不然。謂時(shí)別故。異業(yè)所生故。譬如余眾生。復(fù)次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者。此亦不然。如論偈說(shuō)

還是昔我者但是取自體

若離彼諸取復(fù)有何我耶

釋曰。此謂如提婆達(dá)多過(guò)去世我還是今日我者不然。取別故。譬如耶若達(dá)多。我以是故。前世生還是今日生者不然。復(fù)次若欲得我相異取相者。如上偈說(shuō)。若離于諸取。復(fù)有何我耶。無(wú)如是我故。離陰有我先已廣遮。計(jì)有我者。若作是意。不欲令我無(wú)體。即以取為我體者。作是分別。如似說(shuō)無(wú)我者。亦以取體為我。如論偈說(shuō)

若取是我者何處更有我

由取起滅故云何是取者

釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體先已說(shuō)無(wú)我。令信解故。云何為取。謂取及取者。取是業(yè)。取者是作業(yè)人。譬如薪火二種。復(fù)次如先已遮我故我義不成。云何不成。如先偈說(shuō)。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是有亦非是無(wú)。如是我者。世諦中亦不能令物解。今當(dāng)更答計(jì)離陰有我者。如論偈說(shuō)

若異于彼取有我者不然

離陰應(yīng)可取而不可取故

釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取有我者。云何可說(shuō)取是我相。若無(wú)相可說(shuō)則離取無(wú)我。若謂離取無(wú)我。但取是我者。是亦不然。離取無(wú)有我異故。譬如余物。此中立驗(yàn)。不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復(fù)次云何以取即為取者。若謂離取而有取者。是亦不然。若不取五陰而有取者。應(yīng)離五陰別有取者。彼義如是。我今說(shuō)道理者。如論偈說(shuō)

我不異于取亦不即是取

而復(fù)非無(wú)取亦不定是無(wú)

釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無(wú)取。亦不是無(wú)。已令物解。若言過(guò)去世有我者不然。如論偈說(shuō)

今世無(wú)過(guò)去是事亦不然

過(guò)去前生者與今世不異

若今與前異離前應(yīng)獨(dú)立

如是應(yīng)常住不為現(xiàn)陰緣

釋曰。此謂問(wèn)者。不欲得如此。云何欲得。謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗(yàn)。如提婆達(dá)多。今世五陰與過(guò)去五陰。不得有異。相續(xù)不異故。過(guò)去陰為因故。譬如提婆達(dá)多。過(guò)去五陰。非但有此離前應(yīng)獨(dú)立過(guò)。亦更有余咎如上偈說(shuō)。如是應(yīng)常住。不為現(xiàn)陰緣。云何為緣耶。謂后陰不起故。若爾者則不從死有生。而彼前世所受生陰。仍在過(guò)去。今別更有異陰于現(xiàn)在生以是故。則有大過(guò)。云何為過(guò)。如論偈說(shuō)

諸業(yè)皆斷壞此人所造業(yè)

彼人當(dāng)受報(bào)得如是過(guò)咎

釋曰。若爾者即有斷過(guò)。失于諸業(yè)果報(bào)故。又彼人作罪。此人受果。復(fù)次若言業(yè)之與生一時(shí)起者不然。如論偈說(shuō)

非生共業(yè)起此中有過(guò)故

我是作如瓶先無(wú)而后起

釋曰。我者云何是造作耶。謂先無(wú)后有。我者先不起煩惱業(yè)。應(yīng)如瓶以外法為生因。不以先世所集業(yè)為生因。如是能生后陰因者。則為無(wú)體。非有非不有。復(fù)次過(guò)去世亦同前二種過(guò)。非有非不有者。無(wú)如是法故。觀察過(guò)去世有無(wú)等四句已。今當(dāng)次觀未來(lái)四句。如論偈說(shuō)

或有如是見來(lái)世有我起

來(lái)世無(wú)我起同過(guò)去有過(guò)

釋曰。此謂來(lái)世一異俱不俱等。今亦如是遮故。如論偈說(shuō)

若天與人一我則墮于常

天既是無(wú)生常不可生故

釋曰。如是我者即墮常過(guò)。自部人言。一異等義有何過(guò)耶。論者言。若未生天即是天者。我則無(wú)起。無(wú)起者即是常。以是故。我未生天時(shí)應(yīng)能起天所作業(yè)。而無(wú)是事。若謂我是常未生天時(shí)已能起天所作業(yè)者。世人所不信故。復(fù)次若我無(wú)常。此人中我天中生時(shí)。昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無(wú)如上所說(shuō)一過(guò)者。是事不然。計(jì)異者亦有過(guò)故。如論偈說(shuō)

若天與人異我則墮無(wú)常

天與人異故相續(xù)者不然

釋曰。其過(guò)云何。謂有異故。譬如提婆達(dá)多與耶若達(dá)多。二我相續(xù)則為有過(guò)。復(fù)次若有人言。我相續(xù)是一有是天義有是人義。今當(dāng)答之。如論偈說(shuō)

若天在一分人又在一分

常無(wú)常共俱一處者不然

釋曰。云何不然。謂有天處有天即是常。天處無(wú)人故。無(wú)人即是無(wú)常。若有人處有人即是常。人處無(wú)天故。無(wú)天即是無(wú)常。猶如一物一處。亦白亦黑者。其義不然。若有人言。我非是常亦非無(wú)常者。如論偈說(shuō)

若常與無(wú)常二義得成者

非常非無(wú)常汝意亦得成

釋曰。此義難令人解故。復(fù)次第一義中者。如論偈說(shuō)

有處有人來(lái)從住處有去

生死則無(wú)始而無(wú)有是事

釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂有人向異趣處去。若爾者此我無(wú)始已來(lái)恒有。而即是常。而無(wú)是事。云何無(wú)耶。謂眾生及人先已遮故。以是義故。無(wú)有常我。若言雖無(wú)常我而有無(wú)常我者。是亦不然。如論偈說(shuō)

若無(wú)有常我誰(shuí)復(fù)是無(wú)常

亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常

釋曰。此謂待常故說(shuō)無(wú)常。本無(wú)有常待。何說(shuō)無(wú)常。復(fù)次常無(wú)常等。皆已不成。今當(dāng)觀察邊等四句。如論偈說(shuō)

世間若有邊云何有后世

世間若無(wú)邊云何有后世

釋曰。邊者云何。謂究竟處盡處等名邊。如似阿羅漢涅槃陰。而今有后世在者。謂前世陰為因。后世陰為果。展轉(zhuǎn)無(wú)終。如是依前陰因起后陰果故。然今有此諸陰展轉(zhuǎn)相續(xù)起。如論偈說(shuō)

此諸陰相續(xù)猶如然燈焰

以是故世間非有邊無(wú)邊

釋曰。此中立驗(yàn)。有無(wú)明煩惱未盡。諸陰相續(xù)不斷。此陰有果故。譬如燈焰相續(xù)。以是故。世間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰不壞有后果故。譬如燈前焰。以是故。世間無(wú)邊者不然。如所說(shuō)驗(yàn)義者。應(yīng)如論偈說(shuō)

前世陰已壞后陰別起者

則不因前陰是名為有邊

釋曰。此謂前陰起已即滅。不為后陰相續(xù)因者。即是有邊。如論偈說(shuō)

若前陰不壞后陰不起者

既不因前陰而即是無(wú)邊

釋曰。云何無(wú)邊。謂一切時(shí)常住故。是義不然。如論偈說(shuō)

一分是有邊一分是無(wú)邊

離彼有無(wú)邊更無(wú)俱等邊

釋曰。此謂無(wú)世間最后邊等四句。所以者何。如論偈說(shuō)

云何一取者一分是有壞

一分是無(wú)壞如是者不然

釋曰。云何不然。如前二種燈喻驗(yàn)中已破故。是為不然。如論偈說(shuō)

有邊及無(wú)邊是二得成者

非有非無(wú)邊其義亦得成

釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無(wú)邊成者。以相待故。非有邊非無(wú)邊亦成。而無(wú)是事。如第一義中。總說(shuō)一切見皆不然。作如是令物解者。如論偈說(shuō)

是第一義中一切法空故

何處何因緣何人起諸見

釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有何人緣何境。以何為因起何等見。以彼人空境空因空見空故。有人有境有因有見起者不然。以是義故。品初自部人言。第一義中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義不然。云何不然。第一義中已令物解一切諸見悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自違汝義。佛婆伽婆為世親者。見一切眾生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說(shuō)

佛為斷諸苦演說(shuō)微妙法

以憐愍為因我今禮瞿曇

釋曰。斷苦者。謂斷一切眾生生死等一切諸苦。妙法者。謂清凈故。名為妙法。能滅煩惱熏習(xí)火故。名為清凈。復(fù)次一切功德因增長(zhǎng)圓滿故。亦名清凈。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經(jīng)說(shuō)世尊。攝受妙法者。謂守護(hù)大乘。何以故。世尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中出生故。世尊譬如阿耨達(dá)池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜舍為因。不以世間名利為因。今禮瞿曇者。謂能開示無(wú)上妙法寶故。名為瞿曇。復(fù)次姓瞿曇故。名為瞿曇。禮者云何。有二種禮。一謂口言稱嘆。二謂屈身頭面著地。如梵王所問(wèn)經(jīng)偈言。深解因緣法。則無(wú)諸邪見。法皆屬因緣。無(wú)自定根本。因緣法不生。因緣法不滅。若能如是解。諸佛常現(xiàn)前。此品初說(shuō)自部人立驗(yàn)有過(guò)。又以諸見空故。而令開解是品義意。如般若中說(shuō)佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見處。亦非斷見處。乃至受想行識(shí)非起見處。亦非斷見處。若色受想行識(shí)非起見處。亦非斷見處者。是名般若波羅蜜。今以無(wú)起等差別緣起令開解者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆寂滅。是自覺(jué)法。是如虛空法。是無(wú)分別法。是第一義境界法。以如是等真實(shí)甘露。而令開解是。一部論宗意。問(wèn)曰。諸佛所說(shuō)初中后皆真實(shí)。此論中何須廣立諸驗(yàn)耶。答曰。或有愚鈍諸眾生等。于佛阿含不能正信為欲攝取彼眾生故。廣立諸驗(yàn)。我今頂禮龍樹阿阇梨故。而作頌曰

牟尼法王子大智阿阇梨

以般若妙理開演此中論

善解利他行為照世日月

顯了甚深法說(shuō)得佛道因

阇梨所作者我今悉解釋

息諸惡見故造般若燈論

此般若燈者深妙無(wú)比法

然我今所作若有少福德

以此般若燈愿攝眾生類

見法身如來(lái)遍滿十方剎

得自所覺(jué)法息諸見戲論

寂滅無(wú)分別無(wú)比如虛空

復(fù)愿般若燈普照于世界

為闇所覆者建立于涅槃

般若燈論釋第二十七品竟

一切論到彼岸者。深大智慧者。乘于大乘者。分別照明大菩薩。造此釋中論長(zhǎng)行訖。而發(fā)愿言

愿以一念善隨喜回向等

與一切眾生命終見彌勒

般若燈論釋卷第十五