南谷子杜道堅(jiān)纂

九守篇

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時(shí)，分而為陰陽(yáng)，精氣為人，粗氣為蟲(chóng)，剛?cè)嵯喑桑f(wàn)物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)，天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物逆之者死，順之者生。故靜漠者神明之宅，虛無(wú)者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所稟於地也。道生一、一生二、二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

一者形之始，九乃數(shù)之成。九，究也。聖人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是謂道紀(jì)。

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月而血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，腎主耳，瞻主口。外為表，中為裏，頭圜法天，足方象地。天有四時(shí)五行九曜三百六十日，人有四支五藏九竅三百六十節(jié)；天有風(fēng)雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲(yún)，肺為氣，脾為風(fēng)，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血?dú)庹唢L(fēng)雨也。日月失行，薄蝕無(wú)光，風(fēng)雨非時(shí)，毀折生災(zāi)。五星失行，州國(guó)受其殃。

物之所始，一之所起，變而化之，萬(wàn)物生焉。父天母地，陰陽(yáng)交感，胚胎孕育。雜糅之氣為物，純粹之氣為人，是故天地萬(wàn)物備於吾身。夫翕張與奪，天之道也。逆之則死，順之則生。

天地之道，至閎以大，尚猶節(jié)其章光，愛(ài)其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能馳騁而不乏。是故聖人守內(nèi)而不失外。夫血?dú)庹撸酥A也，五藏者，人之精也，血?dú)鈱：鮾?nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，則耳目清而聽(tīng)視聰達(dá)，聽(tīng)視聰達(dá)謂之明。五藏能屬於心而無(wú)離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽(tīng)無(wú)不聞，以視無(wú)不見(jiàn)，以為無(wú)不成，患禍無(wú)由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少，所見(jiàn)大者所知小。

天之生物，不動(dòng)則植。動(dòng)者橫行，植者直立。人兼動(dòng)植之用，故靈於萬(wàn)物。四支百體，精神血?dú)猓刹蛔詯?ài)？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，則又兼乎人，兼乎物，愛(ài)之畜之，不異其身，然後為盡道。

夫孔竅者精神之戶牖，血?dú)庹呶宀刂购颍识恳堵暽次宀貏?dòng)搖而不定，血?dú)鉀幎恍荩耨Y騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣。故聖人愛(ài)而不越，聖人誠(chéng)使耳目精神玄達(dá)，無(wú)所誘慕，意氣無(wú)失清靜，而少嗜欲，五藏便寧。精神內(nèi)守形骸而不越，即觀乎往世之外，來(lái)事之內(nèi)，禍福之間，可足見(jiàn)也。故其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少，以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創(chuàng)，趨舍滑心，使行飛揚(yáng)，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。

河水雖廣，風(fēng)日耗之。精神雖王，物欲滑之。未有不消減者也。聖人玄達(dá)，無(wú)所誘慕，精神內(nèi)固，形體外便，心室空虛，神明來(lái)舍。往世之外，來(lái)事之前，靡不洞燭，心虛故也。養(yǎng)生之道無(wú)他，術(shù)如養(yǎng)馬焉，去其害馬者而已。

夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。夫唯無(wú)以生為者，即所以得長(zhǎng)生。天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一，能知一，即無(wú)一之不知也，不能知一，即無(wú)一之能知也。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也。因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極，即至樂(lè)極矣。

物有不待使而生，求而養(yǎng)，天也。必待使而生，求而養(yǎng)，則人矣。人或過(guò)，有使之求之之心，則偃苗助長(zhǎng)。反致傷生失養(yǎng)之害，不能全其天年。聖人，天地相通，與物為一。不益生，不外死，賤而不憎，貴而不喜，因其資而寧之。弗敢極，則至樂(lè)極矣。

守虛一

老子曰：所謂聖人者，因時(shí)而安其位，當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)。夫哀樂(lè)者德之衺也，好憎者心之累也，喜怒者道之過(guò)也，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動(dòng)即與陽(yáng)同波，故心者形之主也，神者心之寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不敢越也。以無(wú)應(yīng)有，必究其理，以虛受實(shí)，必窮其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命。無(wú)所疏，無(wú)所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無(wú)變於己，故曰至神。神則以求無(wú)不得也，以為無(wú)不成也。

聖人虛己以游世，順天而行，因時(shí)而作；不以利害動(dòng)其心，不以死生變於己；以虛受實(shí)，抱德煬和；禍不為先，福不為始；事至而應(yīng)，響答如神，應(yīng)己則靜，是謂守虛。

守?zé)o二

老子曰：輕天下即神無(wú)累，細(xì)萬(wàn)物則心不惑，齊生死則意不懾，同變化則名不眩。夫至人倚不撓之柱，行無(wú)關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師，無(wú)往而不遂，無(wú)之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛轉(zhuǎn)禍福，利害不足以患心。夫?yàn)榱x者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可縣以利，君子死義，不可以富貴留也，為義，不可以死亡恐也，又況於無(wú)為者乎。無(wú)為者無(wú)累，無(wú)累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫無(wú)以天下為者，學(xué)之建皷也。

無(wú)不生無(wú)而生有，有喪則復(fù)歸於無(wú)。有不可以無(wú)無(wú)，無(wú)無(wú)則有，不能以自有。知有乃無(wú)之利，無(wú)乃有之用，則知無(wú)不無(wú)無(wú)，不無(wú)無(wú)即道；有不常有，不常有即物。是以聖人富不以有，貧不以無(wú)。齊物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是謂守?zé)o。

守平三

老子曰：尊勢(shì)厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積清目不視，靜耳不聽(tīng)，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無(wú)好無(wú)憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養(yǎng)生之和者，即不可縣以利，通內(nèi)外之符者，不可誘以勢(shì)。無(wú)外之外至大，無(wú)內(nèi)之內(nèi)至貴，能知大貴，何往不遂。

道貴乎守，有守則成；心貴乎平，平則不傾。世之尊勢(shì)厚利，人所共貪。貪則不平之心生，非可守之道也。故聖人食取充腹，衣適被體，無(wú)厚積之貪。是以心平氣定，神不外馳，合乎大常之道，是謂守平。

守易四

老子曰：古之為道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無(wú)欲而不得；心有不樂(lè)，無(wú)樂(lè)而不為。無(wú)益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不縱身肆意，而制度可以為天下儀。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬(wàn)物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。

多易必多難，此以事言也。以道言則不然。夫古之為道者，治心理性，易其身而後動(dòng)，定其意而後舉，樂(lè)道安常，不為難能之事。故制度有法，容止可觀，安而行之，是謂守易。

守清五

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於香臭也，飢膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或?yàn)榫樱驗(yàn)樾∪耍詾橹普弋愐病Ｉ裾咧侵疁Y也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平。人莫鑑於流潦，而鑑於澄水，以其清且靜也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鑑明者，則塵垢不汙也，神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故治天下者，必達(dá)性命之情而後可也。

水清則鑑物，神清則見(jiàn)道。人之受氣於天者，固若同然。吾之見(jiàn)道於心者，夫何獨(dú)異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來(lái)則見(jiàn)，物去則靜，曾何滯於吾心哉？澄鑑不撓，是謂守清。

守真六

老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己，而貪汙之心無(wú)由生也。故能有天下者，必?zé)o以天下為也，能有名譽(yù)者，必不以越行求之。誠(chéng)達(dá)性命之情，仁義乃因附也。若夫神無(wú)所掩，心無(wú)所載，通洞條達(dá)，澹然無(wú)事，勢(shì)利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說(shuō)，智者不能動(dòng)，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不達(dá)此道者，雖智統(tǒng)天地，明照日月，辯解連環(huán)，辭潤(rùn)金石，猶無(wú)益於治天下也。故聖人不失所守。

夫聖人者，循自然，守至真，順其時(shí)宜，達(dá)其眾心，惟不逆萬(wàn)物之情，故能心凝形釋，純一不己，是謂守真。

守靜七

老子曰：靜漠恬澹，所以養(yǎng)生也，和愉虛無(wú)，所以據(jù)德也。外不亂內(nèi)，即性得其宜，靜不動(dòng)和，即德安其位，養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無(wú)鬱滯，五藏?zé)o積氣，禍福不能矯滑，非譽(yù)不能塵垢，非有其世，孰能濟(jì)焉。有其才不遇其時(shí)，身猶不能脫，又況無(wú)道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調(diào)金玉之音者，目不見(jiàn)太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬(wàn)物之來(lái)，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，雖欲勿稟，其可得乎。今盆水若清之，經(jīng)日乃見(jiàn)眉，濁之不過(guò)一撓，即不能見(jiàn)方圓。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。

天地之道靜，故物不使而自長(zhǎng)；聖人之治靜，則民不教而自能。一有喜功生事之心，撓其自然，亂其天常，則靜者失，動(dòng)者惑矣。惟不事奇變，是謂守靜。

守法八

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，癡惑之原也，法天者，治天地之道也。虛靜為主，虛無(wú)不受，靜無(wú)不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動(dòng)為亂，故曰：勿撓勿攖，萬(wàn)物將自清，勿驚勿駭，萬(wàn)物將自理，是謂天道。

上聖法天，百骸理，萬(wàn)化安。其次尚賢，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出眾口，危亡之徵矣。修身無(wú)法，則事惑而精神喪；治國(guó)無(wú)法，則政亂而民人傷。惟體道為主，是謂守法。

守弱九

老子曰：天子公侯，以天下一國(guó)為家，以萬(wàn)物為畜，懷天下之大，有萬(wàn)物之多，即氣實(shí)而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢廣，譬猶飄風(fēng)暴雨，不可長(zhǎng)久。是以聖人以道鎮(zhèn)之，執(zhí)一無(wú)為，而不損沖氣，見(jiàn)小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強(qiáng)，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛(ài)，故能成其貴，萬(wàn)乘之勢(shì)，以萬(wàn)物為功名，權(quán)任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者，見(jiàn)小也，儉嗇損缺者，見(jiàn)少也，見(jiàn)小故能成其大，見(jiàn)少故能成其美。

弱者道之用，非怯也，守其沖和而已。天子以天下為家，公侯以國(guó)為家。視民猶己，不以勢(shì)位自強(qiáng)，不以兵甲暴眾。遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。大資小而成眾，戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。

天之道，抑高舉下，損有餘，補(bǔ)不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙清靜辭讓者，見(jiàn)下也，虛心無(wú)有者，見(jiàn)不足也。見(jiàn)下故能致其高，見(jiàn)不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長(zhǎng)，強(qiáng)梁者死，滿溢者亡。飄風(fēng)暴雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風(fēng)驟雨行強(qiáng)梁之氣，故不能久而滅，小谷處強(qiáng)梁之地，故不得不奪。是以聖人執(zhí)雌牝，去驕奢，不敢行強(qiáng)梁之氣，執(zhí)雌牝，故能立其雄牡，不敢驕奢，故能長(zhǎng)久。

天之道，損有餘補(bǔ)不足，惡盈好謙也。以力者霸，以德者王，弱勝?gòu)?qiáng)矣。人之苛政虐民，天之暴風(fēng)折木，元?dú)馀梗瑥?qiáng)不可久。是故聖人謙卑，惟弱是守。

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而沖氣不敢自滿，日進(jìn)以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執(zhí)之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執(zhí)而得，與人同情而異道，故能長(zhǎng)久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵，其中則正，其滿則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂(lè)終而悲。是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。

道極則反，物盛則衰，理之常也；巵滿則傾，刃剛則折，物之常也。人能觀乎物理之常，不以勢(shì)力暴眾自強(qiáng)，則無(wú)顛蹶之害。柔弱保身，可以長(zhǎng)久。

老子曰：聖人與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)，能至於無(wú)樂(lè)也，即無(wú)不樂(lè)也，無(wú)不樂(lè)，即至極樂(lè)矣。是以內(nèi)樂(lè)外，不以外樂(lè)內(nèi)，故有自樂(lè)也，即有至，貴乎天下，所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬(wàn)物備矣。故達(dá)於心術(shù)之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無(wú)所喜，無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)，無(wú)所苦，萬(wàn)物玄同，無(wú)是無(wú)非，故士有一定之論，女有不易之行，不待勢(shì)而尊，不須財(cái)而富，不須力而強(qiáng)，不利貨財(cái)，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜。

天將雨，礎(chǔ)先潤(rùn)；時(shí)將春，凍先解；人將死，舌先強(qiáng)，炁使之然也。柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)死之徒；強(qiáng)梁而不得其死者，則又強(qiáng)梁之尤者也。惟氣形和弱，與物玄同，並育而不害者，其殆庶幾。

夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利，以形為主者，神從而害。貪饕多欲之人，顛冥乎勢(shì)利，誘慕乎名位，幾以過(guò)人之知位高於世，即精神日耗以遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中拒，即無(wú)由入矣，是以時(shí)有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬(wàn)物之化，無(wú)不偶也，百事之變，無(wú)不應(yīng)也。

神依形生，精依氣盈。交相養(yǎng)而不失其和者，養(yǎng)生之主也。若夫虛囂恃氣，與物為鬥，則將精耗神斃，時(shí)有盲忘之失，近死之徵矣。是故聖人弱其形，和其氣，韜其神，而得九守之道。聖人豈欺我哉？希聖亦聖，希賢亦賢。

守樸

老子曰：所謂真人者，性合乎道也，故有而若無(wú)，實(shí)而若虛，治其內(nèi)不治其外，明白太素，無(wú)為而復(fù)樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，機(jī)械智巧，不載於心，審於無(wú)假，不與物遷，見(jiàn)事之化，而守其宗，心意專於內(nèi)，通達(dá)禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學(xué)而知，弗視而見(jiàn)，弗為而成，弗治而辯。感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而往，如光之懼，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無(wú)，以千生為一化，以萬(wàn)異為一宗，有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢(mèng)，其智不萌，其動(dòng)無(wú)形，其靜無(wú)體，存而若亡，生而若死，出入無(wú)間，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神暢達(dá)，而不失於元，日夜無(wú)隙，而與物為春，即是合而生時(shí)於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f轉(zhuǎn)，而未始有極，化者復(fù)歸於無(wú)形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生化，化者未嘗化，其所化者即化。此真人之游也，純粹之道也。

真人守大渾之樸，游天地之根，同乎大通，廓然無(wú)眹。惟不有我，故不無(wú)物，人笑亦笑，人哭亦哭，千變?nèi)f化而未始有夫極也。化者復(fù)歸於無(wú)形，而有化不化。不化者，與天地俱生，而有生不生。前之九守，後之守樸，則是一變?yōu)榫牛畯?fù)為一。夫是之謂與造物者游。