參究念佛論

原夫本覺妙明，真如法界。智理無能所之分，依正絕自他之量。只因迷妄，遍計橫生。背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我世尊，垂慈設教，隨眾生根性，示無量法門。或顯了說，或隱覆談，或曲接偏機，漸令入道，或直投圓種，頓使開明，或從一法中，分別說為無量，或以異方便，善巧助顯一乘。雖復教綱萬殊，無非醒九界長夢，令復還元覺，了三土幻翳，令冥契寂光耳。然了義中最了義，圓頓中極圓頓，方便中第一方便，無如凈土一門。何以言之，隨其心凈，則佛土凈，見思凈超同居，塵沙凈超方便，無明凈超實報。故曰，唯佛一人居凈土，尚何不了之義。眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰，一稱南無佛，皆已成佛道。若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪，豈不至圓至頓。果德愿力不可思議，因心信力亦不可思議。感應道交，文成印壞，以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該，五濁輕凈在同居，體空巧凈在方便，三觀圓凈在實報，究竟覺凈在寂光，尚無等者，矧或過之，是名不可思議功德。世間難信之法也。總其大要，須具信愿行三。信則信事信理，信自信他，信因信果。知心外無土，土外無心，性外無佛，佛外無性，因必該果，果必徹因。愿則念念回向，心心趨往。行則無量法門，會歸一致。而凈土正行，尤以念佛為首。顧念佛一行，乃有多涂，小經重持名，楞嚴但憶念，觀經主于觀境，大集觀佛實相。后世智徹禪師，復開參究一路，云棲大師極力主張凈土，亦不廢其說。但法門雖異，同以凈土為歸。獨參究之說，既與禪宗相濫，不無淆訛可商。嘗試論之。心佛眾生，三無差別，果能諦信，斯直知歸，未了之人，不妨疑著。故誰字公案，曲被時機，有大利亦有大害。言大利者，以念或疲緩，令彼深追力究，助發良多。又未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益，必凈土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。言大害者，既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復愿往，或因疑生障，謂不能生，甚則廢置萬行，棄舍經典。古人本意，原欲攝禪歸凈，于禪宗開此權機。今人錯會，多至舍凈從禪，于凈宗翻成破法，全乖凈業正因，安冀往生彼國。問，凈土為主，參究可當念佛否。答，參念皆屬行攝，切則參亦往生，不切則念亦不生。又雖有切行，若信愿為導則往生，無信愿為導則不生也。問，徹悟人還須往生否。答，普賢愿王，導歸極樂，初地至十地，皆云不離念佛。怡山發愿，承事十方諸佛，無有疲勞。百丈清規，課誦送亡等事，無不指歸凈土。故天如云，若果悟道，凈土之生，萬牛莫挽。云棲云，悟后不愿往生，敢保老兄未悟。是知凡言不必生凈土者，皆是增上慢人，非真入菩薩位者也。問，念佛兼參究，可為助行，參禪兼愿往，非偷心歟。答，無禪之凈土，非真凈土，無凈土之禪，非真禪。然凈土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之凈土，必須證極凈心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，圣解未忘，不妨隨機埽執。后世學人，雖有干慧，染習未枯，自非發愿往生，依舊隨業輪轉。永明四料簡，楚石十念不缺等，正所謂有禪有凈，豈偷心也。問，參究念佛，與止觀法門為同為異。答，理則互融，門實有異。止觀以信入，參究以疑入。止觀雖三根普被，而上根方真得明了，參究雖亦被三根，而上根始獲大總持。且如下根之人，或念佛，或參究，雖未達止觀深理，然理無不具。以置心一處即止，用心參念即觀。故中根之人，或借解而起念行，或塞解而發參情，雖隨機致用不同，亦皆不失止觀大義。惟上根之士，直下相應，境智一如，觀諦不二，斯時念與不念，皆得而究竟，更無可參。何以故，言前薦得，屈我宗風，句下分明，沉埋佛祖。故知參究念佛之說，是權非實，是助非正，雖不可廢，尤不可執。廢則缺萬行中一行，執則以一行而礙萬行也。高明學道之士，試熟計而力行之。

慈悲緣苦眾生論

自佛性之理不明，同體之誼斯晦。但知好善惡惡，罔知與樂拔苦，異類傍生，藐若草芥，囹圄罪苦，視作當然。誰知蠢蠢含生，知覺無別，貿貿惡黨，人類是齊，迷性靈而有意招愆，已為可憫，因夙障而無端罹網，尤屬堪哀。乃有目睹凄惶，耳聆哀叫，不惟漠不關懷，方且快稱應爾。嗚呼，悲名拔苦，舍此輩以何緣。慈名與樂，向善趣而奚益。戒本經云，菩薩于惡人所，起慈悲心，深于善人，良有以也。未探斯旨，借口懲非，自恃暫居福報，邪慢盈懷。慶他劇受苦輪，羅剎無異。豈有稍悟常住慈心，而無同體切膚之痛者邪。或曰，慈悲與拔，乃果上之功能，慚愧勸懲，實因中之妙行。故尊崇賢善，名之為慚。輕拒暴惡，名之為愧。慚愧自嚴，方能斷惡修善。慈悲利物，乃是接世度生。何得初心，借口大圣。噫，誤矣。天慈悲慚愧，同稱善心，因中乃可同修，果上方能同滿。若如子論，則菩薩不修四無量心，佛果不名具足慚愧。失既非細，罪乃彌天，詎知慈悲慚愧，恰恰相成。有慚愧者，方有慈悲。無慈悲者，即無慚愧。蓋由了達心佛眾生三無差別，觀佛即心，是生慚愧。觀生即佛，是起慈悲。尊崇本有賢善之性，隨愿與一切眾生性德之樂，輕拒迷真暴惡之習，隨愿拔一切眾生性德之苦。有一分慚愧，方有一分慈悲，有十分慈悲，方為十分慚愧。汝今見此同稟血氣，同抱靈覺之流，背自真心，枉受困苦，不思拯拔，反起傲心，不惟無慈悲，正屬無慚愧耳。儻悟明心性，確知生佛體同，見此未來諸佛，枉墮三涂八難，便當惕目傷心，胼手胝足，如饑食渴飲，欲罷不能，何忍視作泛常，反以救援為迂務邪。只恐前生之善報有限，他世之苦果無窮，既永隔于圓悲，諸佛亦難授手。今日所以笑傲苦倫者，他日復為苦倫所笑傲也。悲夫。

非時食戒十大益論

客問杜多子曰，吾聞殺盜淫妄，名為性罪，飲酒昏迷，失智慧種，食眾生肉，斷大慈悲，是以如來制戒，七眾同遵，固無惑焉。至于常食養身，有何過咎。而非時食戒，如此嚴邪，愿聞其旨。杜多子曰，吾正欲申齋法之要，以軌行人。時哉，問也。夫齋法是十方三世諸佛弟子，通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘為飲食之人，既畏此律檢，豈辨其利益。今原如來立制本意，盡善盡美，何能殫述。略而舉之，大益有十。一斷生死緣。經云，一切眾生，皆因淫欲而正性命。又云，三界眾生，皆依飲食而得存活，所謂段食，觸食，思食，識食。由此觀之，淫欲固生死正因，飲食乃生死第一增上緣也。均為五欲所攝，特資此毒身，借之修道，不能全斷，然設得時食，尚作曠野食子肉想，何容恣意于非時邪。二表中道義。臺宗云，午前進食，表方便道，猶似有法可得，過中不食，表除中道外，更無所需。此之理觀，全托事境，儻粗戒尚不自持，非同俗人。夜猶飲食，放縱之不及，即同外道。日啖一麻一麥之太過，行不適中，妙理何由契會。三調身少病。脾主信，數數食，最能傷脾，故玄門以戒晚食為養生善術，豈名忍餓。四道業尊崇。趙州云，二時粥飯，是雜用心處，二時已雜，況三四邪。儒曰，飲食之人，則人賤之。今恪守齋法，專精辦道，道業自隆。五堅固戒品。晚食助火助氣，增長淫心，今寂爾清凈，戒體堅牢。六堪能修定。斷其雜食亂想，身心輕利，取定不難。七出生智慧。晚餐助昏，蓋今清凈惺寂，不障觀慧，又于四種食，如法作厭離想，即能斷三界惑。八離鬼畜業。畜生午后食，鬼夜食，不持齋法，鬼畜無異，牽入其類，持此齋法，遠離二趣生緣。九不惱檀信。謂長乞食者，設午后更復持缽，則終日但見沙門往還，必令施主生惱，今午后惟晏坐修道，能令僧俗皆安。十不擾行人。今時叢林晚食，廚人惟事炊爨，終身碌碌，不異傭工，齋法若明，則無此煩擾，共修道業。是以諸佛出世，必立此制，乃至在家居士，猶令于月六齋日，受八關齋法，以種永出因緣，況沙彌比丘，可無慚無愧，非時受食邪。設有病苦因緣，佛自立非時漿，七日藥以濟之，斷無以晚食為藥石之理也。愿高明者，深信而力行之。

念佛即禪觀論

或問蕅益子曰，參禪教觀，與念佛法門，同邪異邪。答曰，同異皆戲論也，即亦同亦異，非同非異，亦戲論也。以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者，梵語禪那，此云靜慮。靜即是定，慮即是慧，靜即止，慮即觀，靜即寂，慮即照，是故定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。或謂寂照約性，余二約修，止觀約因，定慧約果，不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅，雖流轉紛擾，本體終未嘗動，此豈非寂照真源，止觀血脈，定慧根據乎。究此現前一念心性，名為參禪，達此現前一念心性，名為止觀，思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者始覺之智，佛者本覺之理也。就此念佛法門，有念自佛他佛自他佛之不同。若單念自佛，與參禪止觀全同。若單念他佛，與參禪止觀，亦異亦同。若雙念自他佛，與參禪止觀，非異非同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂觀身，觀受，觀心，觀法。若一切法門，不為四念處所攝，即外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者，或念相好，或法門，或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同，亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖托他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異，然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦，能持之心，當體無非一心三觀。故曰，明珠投于濁水，濁水不得不清，佛號投于亂心，亂心不得不一。是則心無異緣即是靜是止，名號歷歷，即是慮是觀，亦究竟同也。夫雙念自他佛者，了知心佛眾生三無差別，乃托他佛，助顯本性，由悟本性，故與禪觀非異，由托他佛，故與禪觀非同。是謂勝異方便，無上法門。文殊般若經，般舟三昧經，觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義，而妙宗鈔申之為詳。凡棲心凈土之士，不可不熟究而力行之也。

辯

戒衣辯訛

出家有戒衣，猶居官有公服也。戒既七眾不同，衣豈一概無別。佛為比丘，則制三衣，一僧伽梨本宜九條，或十二條。貧窶無措，事不獲已，乃用二十五條，名后后品，非上上品也，二郁多羅僧，惟用七條。三安陀會，惟用五條。此三皆名袈裟，以是壞色，非彩色故，亦名田衣，以其形似水田，又僧為人世福田也。為比丘尼，則制五衣，三衣如上，加掩腋衣，浴衣也。為沙彌，則制二衣，一上衣，即無縫袈裟，亦名縵條衣，色與比丘同，制與比丘異，但直縫之，不許刺葉。故律部云，求寂之徒，縵條是服，輒披五條，深為罪濫。蓋沙彌雖已出家，尚未入僧寶數，是故五條，猶不許披，況七條九條等乎。二內衣，即掩腋衣之類，梵稱僧腳崎也。為菩薩優婆塞，則令畜無縫三衣，制與沙彌同，入壇行道，方許披之，平日不得披著，所以與沙彌別也。今時衣制，大違律法，其訛有十，請備陳之。受沙彌戒，便令具足三衣，一訛也。沙彌擅披七條，竟與比丘無別，二訛也。前人無知妄作，輒令優婆塞得披三衣，后人矯枉過正，并禁優婆塞不畜縵衣，三訛也。一切衣制，皆以豎三肘橫五肘為度，縱稍稍增減，咸須隨身隨臂，今豎三橫六，謬云折時取方，四訛也。田衣但取形似畦畔，今謬云須通水路，五訛也。五條七條等，不過割截使異俗服，今謬云，表于須彌日月四天王等，六訛也。僧伽梨，本翻大衣，今謬稱祖衣，七訛也。三衣之制，千佛所同，故即名千佛衣，正訛集中已辯，今尚有繡佛在衣者，八訛也。一切出家所用衣服臥具，以壞色故，總名袈裟，今返以五彩為之，九訛也。佛與大迦葉以衣貿衣，所以彰其頭陀勝德，令持衣遠待彌勒，所以助成龍華佛事，達磨傳衣二祖，所以表信，令人不疑，今有不受戒律，但付衣者，進無正法眼藏心印可傳，退無比丘沙彌名位可守，不惟僅成世諦流布，亦且大亂圣賢幢相，十訛也。嗚呼。僅一戒衣，其訛若此，奈何正法不淪替邪。有志之士，請頭頭法法，咸遵佛制，期于自利利他，勿謂此是著相，躲身于無相坑中也。

法派稱呼辯

客問蕅益子曰，出家法派，族姓宗譜也，子為不然，何邪。答曰，世間至親，莫如滴血，出世至親，莫如法道。法道本離名相，豈以名字為派哉。佛雖曰，四河入海，皆失本名，四姓出家，同稱釋子。此但一其姓耳，豈必更一其名，是故憍陳如，大迦葉，目犍連等，皆俗氏也，阿難陀，莎伽陀，阿那律等，皆俗名也。出家證果，當時咸以此稱之，后世亦以此傳之。然則別命法名，已非律制矣，況法派乎。其在東土，五祖下出二人，南曰惠能，北曰神秀，馬祖下出三人，西堂曰智藏，百丈曰懷海，南泉曰普愿。且南岳既名懷讓，百丈為其嫡孫，未嘗避之，宗門果有派乎。北齊師也，南岳徒也，師名慧文，徒名慧思，慈云四明，同師寶云，一名遵式，一名知禮，天臺果有派乎。又宗門有大本小本，天臺有大威小威，法名果足論乎。降而近世，雖法派之說已行，高尚者，猶然弗屑。如密藏名道開，介山名傳如，對峰名真弘，澹居名法鎧，寒灰名如奇，皆不失為紫柏弟子，善知識果有派乎。巢松名慧浸，一雨名通潤，蘊璞名如愚，皆不失為雪浪弟子，法師果有派乎。惟其道無足傳，法無足授，不知戒律之當尊，不知紹繼之正務，為師者但貪眷屬，為徒者專附勢利，遂以虛名互相羈系，師資實義埽地矣。豈不痛哉。客曰，法派之非，既聞命矣，法門兄弟，緇素無間邪。答曰，同門列為兄弟，豈惟不知出世法，亦不知世法者也。且如公卿也，百寮也，胥吏也，萬民也，皆天子臣庶也，然百寮不得呼公卿為兄弟，乃至萬民不得呼吏胥為兄弟，何也。分異故也。佛法亦爾，比丘之法，多已十夏者，為與和尚等，多已五夏者，為阿阇黎等。比丘尼之奉八敬法也，雖百夏禮初學比丘足。夫比丘尼已入僧寶數，特以比丘為上眾，尼為下眾，其禮數懸絕如此，況式叉摩那。但學法，未預眾僧法事者乎。又況沙彌，沙彌尼，但同僧利養，未入僧數者乎。欲稱比丘為兄弟，何異有司稱宰輔為兄弟也。又況優婆塞等，并無僧相，不得同僧利養者乎。欲稱沙彌為兄弟，何異民庶稱有司為兄弟也。且佛之初出世也，提謂長者，先受五戒，稱佛為師矣。五比丘后方師佛，提謂非兄，五比丘非弟乎。乃佛之授與三歸也，則曰，歸依未來僧，是不惟不敢以五比丘為弟，并不敢以五比丘為兄，以其歸依僧，則一切僧皆我師也，乃至最后須跋陀羅，亦我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰，吾某知識某法師門人也。彼知識法師者，亦竊竊然矜曰，彼某居士某宰官歸依于我者也。噫。果若此，則應曰，歸依佛，歸依法，結交一大德可也，可云歸依僧也與哉。須達多之初聞佛名，夜趨見佛也，甫聞說法，即證三果，已入勝義僧寶數矣，既而造精舍于祇桓，供佛及僧。凡新出家未知佛法者，須達多日為教授，必禮出家人足已，然后說法，寧惟不敢以教授師自居，不敢以兄自居，并不敢以弟自居，而兄視新出家人也。羅睺羅之出家也，以舍利弗為和尚，均提之出家也，亦以舍利弗為和尚，羅睺為比丘，均提尚為沙彌，不聞其稱羅睺為兄也。則住持二寶之體最嚴，亦猶朝廷之禮故也。朝廷無禮法，上下不辨，而天下亂。佛法無律儀，七眾不辨，而化道絕，可弗辯乎。

議

儒釋宗傳竊議（有序）

大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖圣賢所得私也。統乎至異，匯乎至同，非儒釋老所能局也。克實論之，道非世間，非出世間，而以道入真，則名出世，以道入俗，則名世間。真與俗皆跡也，跡不離道，而執跡以言道，則道隱。故曰，形而上者謂之道，形而下者謂之器。又曰，君子上達，小人下達。嗚呼。今之求道于跡者，烏能下學而上達，直明心性，迥超異同窠臼也。夫嘗試言之，道無一，安得執一以為道。道無三，安得分三教以求道。特以真俗之跡，姑妄擬焉，則儒與老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也。釋乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒與老主治世，而密為出世階，釋主出世，而明為世間祐。至于內丹外丹，本非老氏宗旨，不足辯。然則，言儒，而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與教皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。

儒之于道學也久矣，上古無文字，無可征，可征始于堯舜。堯允執厥中，舜危微精一，皆心外無法，故天地賴以位，萬物賴以育，貫徹古今萬世，不能逾其道也。嗣禹，皋陶之見知，湯之聞知，不過還知此心此理而已。知之則近見亦可，遠聞亦可，不以遠近為親疏也。乃韓愈云，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹。嗟嗟，是何物也，可互相傳乎。譬諸射樹，的而專注之，先有巧力者先中，后有巧力者后中，或在同時，或在異世，貴各中的而已矣。的非可傳也，巧非可傳也，力非可傳也。謂之曰見知聞知則可，謂以是相傳可乎哉。

見知不唯禹皋也，凡稷，契，伯益等皆見而知之者也。聞知不唯湯也，伊尹耕于有莘之野，樂堯舜之道，則于湯為見知，于堯舜禹等亦為聞而知之者也。

文王既沒，武周又逝，柱下史聞而知之。孔子問禮，嘆為猶龍，則于老聃又為見而知之，門人推崇厥師，不復齒及老氏，孟子亦蹈其舊轍耳。

顏于孔，誠見知也，但繼孔學，又先孔亡，不同太公之于文王，伊尹之于湯，禹之于舜也，故孟子不言之。

顏淵死，子哭之慟，再嘆今也則亡。故古人云，顏子沒，而圣學亡，非虛語也。孟子曰，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。蓋亦不敢虛妄承當者歟。

老氏之學，蓋公等得其少分以治漢，漢則大治。孔孟之學，漢代絕響。

北宋周濂溪定性書云，性者剛柔善惡中而已矣。太極圖說云，太極本無極也。細玩二語，真得孔顏心法者也。后儒紛紛解釋，罕有知其語脈者。且云，定性書可以不作。噫，可哀矣。即及門之士，明道似曾子子思，伊川似子夏而已。

南宋陸象山，先立乎其大者，乃得孟氏心法者乎。然不信太極無極，展轉撥之，紫陽又展轉救之。吾觀撥者救者，皆非實知周子也。

王陽明龍場大悟，提致良知三字，為作圣真訣，雖曰顏子復生，不亦可乎。

釋之于道學也，十方三世無不徹也，此界此時，則始于釋迦，繼于迦葉難陀等也。其在震旦，則遠公造法性論，羅什嘆其未見佛經，能知佛理。北齊慧文大師，讀龍樹中論，悟圓頓心宗，二并可稱聞而知之。菩提，達磨大師，受記東化，可稱見而知之。

遠公后，凡修凈業得往生者，皆見知聞知之流類也。有人僅立蓮宗七祖，但約行化最專者耳。然四明尊者，慈云懺主等，何嘗不以凈土行化。而智者大師十疑論，飛錫法師寶王論，天如禪師凈土或問，楚石禪師懷凈土詩，妙協法師念佛直指，尤于凈土法門有功。至若近世，則幽溪師生無生論，袁中郎西方合論，皆遠公之的裔也。

達磨傳至六祖，乃有南岳青原二甘露門。門似二，道無二也，二則毒藥，非甘露也。又數傳而為五宗，人有五，宗非五也，五則枝條，非宗本也。譬如阿耨達池，一水流為四河，歸于大海，河有四，水無四也。今不知池之一，不知水之一，不知海之一，獨從四河闊狹曲直遠近起見，互相是非，可謂智乎。

繼北齊者，有南岳思大師，出大乘止觀法門四卷，真圓頓心要也。次有天臺顗大師，出三種止觀，法華玄義文句，及維摩，仁王，金光明，普門品，十六觀等疏，于是教觀大備。歷五傳至荊溪，其道中興。又八傳至四明，道乃重振。此后裂為三家，漸式微矣。

唐玄裝法師，遍游天竺，學唯識宗于戒賢法師，盡其所知，旁搜其所未知，廣大精微。真彌勒天親之子，釋迦文佛之遠孫也。慈恩基師，雖實繼之，然觀所撰法華贊玄，則靈山法道恐未全知。無怪乎唯識一書，本是破二執神劍，反流為名相之學，亦可悲矣。

賢首法藏國師，得武后為其門徒，聲名借甚，疏晉譯華嚴經，經既未備，疏亦草略，故不復傳。所傳起信論疏，淺陋支離，甚失馬鳴大師宗旨，殊不足觀。方山李長者有新華嚴經論，頗得大綱。清涼觀國師，復出疏鈔，綱目并舉，可謂登雜華之堂矣。后世緇素，往往獨喜方山，大抵是心粗氣浮故耳。不知清涼，雖遙嗣賢首，實青出于藍也。圭峰則是荷澤知見宗徒，支離矛盾，安能光顯清涼之道。

禪宗自楚石琦大師后，未聞其人也，庶幾紫柏老人乎。壽昌無明師，亦不愧古人風格。

臺宗絕響已久，百松覺公稱為鳴陽孤鳳，僅出三千有門頌略解，及楞嚴百問耳。幽溪繼之，一時稱盛，然唯生無生論，足稱完璧，而自所最得意圓通疏，殊為不滿人意，何哉。但能趺坐書空，作妙法蓮華經字，脫然西逝，則誠蓮華國里人矣。

云棲宏大師，極力主張凈土，贊戒贊教贊禪，痛斥口頭三昧，真救世菩薩也。憨山清大師，擴復曹溪祖庭，晚年掩關念佛，晝夜課六萬聲，故坐逝后，二十余年，開龕視之，全身不散，遂與六祖同留肉身，人天瞻仰，得非蓮宗列祖乎。

或曰，佛祖之道，必師資授受，方有的據，否則法嗣未詳，終難取信。無名子應之曰，譬諸世主，桀非傳自大禹，紂非傳自成湯者乎。身茍無道，天子而不若匹夫矣。今之雖有師承，顛覆如來教戒者，何以異此。漢之高祖，明之太祖，并起草莽，誰授以帝位乎。茍得其道，匹夫而竟開大統矣。今之雖乏師承，能自契合佛祖心印者，亦奚不然。必如子論，是但許有見而知之，不許有聞而知之者矣，可乎哉。且子又不聞，有師資具足，皆不足齒及者乎。譬如俳優及相搏者，豈無師資授受，然不過戲劇及斗諍法耳。吾故曰，執跡以言道，則道隱。譬諸射者，期各中的焉耳。十方三世，唯此一的，常住不變，何俟于傳。巧之與力，存乎其人，父不能傳之子，子不能得之父，有何所傳。或見而知之，或聞而知之，及其知之一也，正知其不可傳者也。謂有可傳，則不至於戲劇斗諍不止，非佛祖圣賢之道也已。

記

介石居記

自寂光之性，翳于五住塵勞，一切含識，鮮有恒居，雖四禪四空，及方便土，亦屬旅泊。然以正法眼觀，則世間相即常住相，妙在不為物轉，便能轉物。故楞嚴云，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有，元是菩提妙凈明體。蓋惟達無所有，方契菩提。儻逐境生情，流轉從茲相續矣。予讀豫之六二曰，介于石，不終日。未嘗不掩卷太息也。夫六道豫有，二乘豫空，藏通菩薩，豫于度幻，別教大士，豫于但中。皆未了法界隨無明流，豈若圓頓初心，悟因緣即空假中。法本無住，物亦不遷，是則幾之微也，不容一瞬，況終日乎。無生剎那，名之為介，常自寂滅，喻之以石，融剎土于毫端，會古今于當念。以三無差別，而獲二殊勝，不諂不瀆，義極于此，誰謂宣尼心學僅在六合內，而牟尼法要不在日用閑哉。權可居士，額其居曰介石，因記之。

游鴛湖寶壽堂記

甲申中秋前四日，廣若姚居士，邀予游于別室。室在鴛湖濱，去五龍橋數武。其地幽勝，紅蓼夾徑，無階砌排耦之繁，荷葉滿池，蓮香尚馥，池北屋宇，皆樸素古簡。循廊而東，則寶壽堂在焉。廣若語予曰，此堂昔本僧居，先君時淪為俗舍。后因重事覆苫，于梁閑得金剛經一卷，工人異之，持以告予。予先夜曾得夢，夢至一破廳，有僧募予三百金，予未許。僧云，當以事證。遂指其地，忽有塔從地涌出。告予云，汝本欠此塔緣三百金，須填還也。次日忽聞梁中得經，遂往視之，躡梯而上，覿面真如塔隨身涌現，宛同夢中所見。故今復為僧舍，以奉吾母，并凈侶數十人，咸此熏修焉。予嘗謂夢之一法，至幻而至靈，一夕中普能現三世事。試觀法華安樂行品，始初心終妙覺，總不出如夢三昧。故知三界諸法，誠無非夢也，成佛之夢，豈真夢幻也哉。廣若居士，信夢醒無二，便能踐夢中諾，而舍園為庵，且成出世大孝。今日游此堂聞此語者，皆印入于廣若之一夢，而予復夢為之記如此。

端氏往生記

乙酉冬，全城章潔之，以二先人行實乞言，予拈念佛三昧印之。今居士追憶二先人之信佛，實由乃室端氏，更乞一言表彰，兼欲決其所疑。蕅益道人，生平不浪為人作傳，獨往生傳，則不待請，然必見聞彰灼乃作。予與潔之交未久，此山去全成遠，予又未履其處，似未可附見聞彰灼之科。但潔之篤信謙謹，非肯誑語者，且于大法有疑，可不為決，請即其言而導其意。其言曰，亡室端氏，年十七適某家，即與某同志茹素。好惠施，無私積，不喜珍飾綺服，不恚罵給侍人。孝事翁姑恐不逮，知不生育，遂買妾事某。專心持珠念佛，一載有余，病篤，請姑同聲念佛。欲辭去，姑高喚令住。俟胞弟端尚卿相會，乃延至次日，與弟訣別，聲如男子，劇談禮義孝友大節，半日不倦。至暮復請姑助念佛，三日不沾飲食，不發余言，以崇禎癸未八月二十九日，吉祥而逝。某父因此感發，越七日坐逝，次年秋某母復秉歸戒而終。適聞觀經疏鈔，謂臨終十念成就，亦得往生，未審亡室，獲往生邪。蕅益道人聞而嘆曰，甚矣，心力不可思議，佛力不可思議，夙世善根信根不可思議也。鸚鵡鴝鵒，猶得往生，謂念佛人不得往生，可乎。吾輩生于末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語。茍于佛語諦信無疑，則娑婆何啻旅邸，凈土何啻家鄉。獨怪夫聰明伶俐納子，曾女流之弗若，深可悲耳。予少年猛志參究，視佛祖果位，猶掇之，冀欲以此報父母不報之恩。中歲多障多病，今乃一意西馳，而散心弘法，計功定位，僅堪下品下生。每一念及法界父母，不禁血淚交流，反不如端氏女，先享蓮宮之樂，且拔其舅姑同出苦輪，成出世大孝。居士但求之己，若不疑己心即是佛心，即更不疑佛語。若于佛語不疑，即于善女之生凈土，亦不疑矣。嗟乎，此事潔之家事，此語潔之親語，而得生不得生之疑，尚征于予乃信。后之讀斯記者，可不速諦信自心，如端氏女之操往生左券于不忒哉。

祖堂幽棲禪寺大悲壇記（并銘）

如來顯密二教，并具四種悉檀，而密教尤重壇儀。蓋全理成事，全事攝理，直以事境為諦觀，本非僅托事表法而已。觀世音菩薩，慈遍剎海，于娑婆世界更有大因緣，其所說咒，藏中最多，唯大悲心咒，流通獨盛。有宋四明尊者，法智大師，佛子羅睺再來，專修密行，依天臺教觀，創立大悲三昧行法，十科行道，十乘觀心，并是佛祖秘要，萬法總持，豈徒以音聲色相為觀美哉。近世武林流通特廣，謬亂多端，予不得已，特為之辯訛矣。祖堂湛持如公為遠痕禪師高足，雪浪大師法孫，曩在真寂，躬修此行，凡歷四期。次住匡山豆葉坪，奉為日課。后因師兄如幻行公，偕護法二白蔡居士，登山邀請主幽棲事，遂發愿云，設欲某服役禪堂，必建大悲懺壇，以踐聞熏聞修實益。于是拮據七年，始獲就緒。壇在藏經閣右，佛像南向，大悲像東向，壇右為觀堂，及齋堂浴室侍者寮等。大功既竣，請予為記，令后裔有聞。予惟湛公，久參耆宿，不主先入之言，毅然聽予改正積訛，真大豪杰。而公且囑予曰，某生平精力，竭在茲壇，恐后裔無知浸假，又訛而為逸老堂也，亦必藉一言預為之正。予懼，爰秉筆勒詞曰，大悲三昧，含靈本具。曠劫迷之，輪回諸趣。菩薩弘慈，方便巧度。文字性空，演妙章句。如法誦持，靡不感赴。四明行儀，萬古流布。久而失真，吾為此懼。辨訛初宣，群小爭怒。勇矣湛公，不迷岐路。筑此凈壇，龍天呵護。維此壇室，千秋一日。齋法肅恭，食時勿失。禪侶熏修，勿令老逸。冬夏安居，春秋努力。行愿相資，同歸凈域。虛空可盡，弘誓不息。若有違者，法門敗德。持咒神王，必相排殛。仰乞威靈，證茲真實。百億其年，永垂芳式。

祖堂幽棲禪寺藏經閣記

依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說，宗教不容兩分彰矣。摩訶迦葉，西土初祖也，佛示寂，不供養舍利，惟事結集法藏。菩提達磨，東土初祖也，力埽依文解義之習，仍以楞伽印心。豈似后世僭竊位號，爭去王室典籍，恣其吞并暴虐哉。祖堂幽棲寺，本融祖習坐觀心地，后得四祖點悟，遂傳大法，其道遠播雙徑。芙蓉峰下，寥寥久矣。正德年間，有臨濟子孫，號海天者，來居此地，嗣有雪浪大師，乃慈恩再來，于時受法者，為瑞麟諸公。而紫柏大師亦曾杖笠相訪，蓋自有唐以來，未有盛于斯際者也。雪師寂，高足遠痕法主繼守叢席，遠公逝，高足如幻法主又繼守之，以授乃弟湛持如公。湛公久參真寂聞谷老人，隱居匡岳，既應請，遂放下身心，專營佛事，七八年來，未有間。今諸愿已畢，惟藏閣功僅將半，適予應請弘演法華，湛公謂宜一言以紀其事。予于大悲懺壇，先有記銘，今藏閣雖未告成，實予心所最急者。蓋佛祖慧命，全賴三藏始傳，緬惟宋朝藏板有十余部，今僅存南北二藏，頗饃糊。嘉興書本藏經，猶未全足，真九鼎一絲之懼。且鼠即鳥空輩，視經典如怨家，儻不力為護持，將有不忍言者。湛公之急急以此為務，其如來所使，行如來事者邪。請即以此語，告我同仁，必當共發勝心，請即留此語，勒之堅石，必當俟百世不惑也。

明慶寺重建殿閣碑記

像教之設，肇自佛世，來自漢時，大盛于南北六朝，歷唐宋來，未嘗稍替。故琳宮梵剎，星布九州，凡名山勝地，無不有住持三寶為世福田者。由覺法和合之義，民之秉彝，非可泯也。然住持三寶，本從一體三寶建立，而一體三寶，必藉住持三寶顯明，明則成己成物，自慶慶他，所以暫廢還興，無非全性起修之妙應耳。松陵西南隅，七十余里，有麻溪焉。溪南為明慶寺，宛在水中，形如菡萏，背縹渺，面曠野，左右兩漾，群流合襟。開山者，為晚唐智詵禪師。宋乾符閑，有秘謐師，建益友堂。其言曰，凡三藏之士，斂跡于斯，皆我益友也。則尊賢取善之風可想矣。宣德年，納子廣善，擴其址，規模弘敞。萬歷甲戌，殿閣禪堂，一夕灰燼，歷四十余年，僅睹瓦礫。逮戊午年，本寺順蒼郁公，矢志恢復，身董其役，不辭勞苦。于是蓮宇松澗等，竭誠助之，一時緇素響應，財施力施，勸贊隨喜。未幾，大殿鼎新，山門廊廡，香積僧寮，漸次畢舉。其間輸粟布金者，未易悉數，而仲繼峰居士為最。書本大藏，則寓中念公獨成之。自是安居者，有尊像瞻禮，有法寶展玩，云水者夜可息，晝可啜，儼復唐宋舊觀，永甲松陵眾剎矣。竊思創業難于勇進，守成利于堅貞，非勇進莫能為先，非堅貞無以善后。今之片瓦一椽，莖薪粒米，無非前人捍勞忍苦所致，檀信減割身口所成，是宜記厥始末，以告未聞，庶幾善繼善述，久久勿替者也。