【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨圣人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。圣人去功與名，釋智遺形，而獨與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結也，本不有。始結也，事甚小。既結也，以為無與于己。故無固執不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而于難處圖之，大處為之，必終無成。茍能圖之于易，而為之于細，鮮不濟者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細，故也。作者，始起也。是以圣人虛心體道，退藏于密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而圣人之所易。世人之所易，而圣人之所難。故曰圣人猶難之，故終無難。猶，應作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而圣人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細二語，只把作事看。及余入山學道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

六十四章

其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺、起于累土。千里之行、始于足下。為者敗之。執者失之。圣人無為、故無敗。無執、故無失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以圣人欲不欲、不貴難得之貨。學不學、復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

【注】此釋上章圖難于易為大于細之意，以示圣人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉兇未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂圣人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早復。蓋第一念為之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內，下言作事于外。為執二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發之后用心。為之則反敗，執之則反失矣。圣人見在幾先，安然于無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執，而亦無所失。以其圣人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。圣人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學者，權謀智巧。火馳于此，往而不返，皆其過也。至于道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學。故恃智好為，以傷自然之樸。圣人離欲釋智，以復眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內圣外王學問，全出于此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業，特緒余耳。豈不至易哉。

六十五章

古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至于大順。

【注】此言圣人治國之要，當以樸實為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故圣人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以教之。上先不用智巧，離欲清凈，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反為害也，乃國之賊。不用智而民自安，則為國之福矣。人能知此兩者，可為治國之楷式也。楷式，好規模也。茍能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。故嘆之曰，玄德深矣遠矣。非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。

六十六章

江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

【注】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘凈穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻圣人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。圣人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身后之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。圣人忘己與人，而不自見有其貴。故凡于物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者，猶不堪也。是則圣人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭斗之謂，蓋言心不馳競于物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。

六十七章

天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍后且先、死矣。夫慈、以戰則勝。以守則固。天將救之、以慈衛之。

【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇。見我寬裕有余，遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨異于人，而貴求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣夸侈爭勝做工夫。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以為天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛之。故圣人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切于人事，故云甚易知易行。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。

六十八章

善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

【注】此言圣人善于下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰者不在怒。善于勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者，獨兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何。若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。干天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若干下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志于謙德，則必尊而光，況圣人無我之至乎。

六十九章

用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行（音杭戶剛反）。攘無臂。仍無敵。執無兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。