請(qǐng)停籍沒(méi)窩逃之令疏順治十一年

兵部侍郎魏琯

臣十載法官。復(fù)蒙皇上簡(jiǎn)用今職。捕盜審逃。是其專(zhuān)任。到任之後。即查逃人舊例。除科臣晉淑軾督捕既設(shè)專(zhuān)官一疏。已經(jīng)定議。不敢再陳外。竊思籍沒(méi)。非良法也。嘗按律例。籍沒(méi)止以處叛逆。而強(qiáng)盜已不預(yù)焉。獨(dú)逃窩一罪。例竟籍沒(méi)。行之?dāng)?shù)年而未改。豈竊逃之罪。遂重於強(qiáng)盜乎。即窩盜之律。知情分贓者。與盜同罪而止。其不知情與知情而不分贓者。仍輕重有等。乃初犯再犯之逃人。罪鞭一百。而窩主則行籍沒(méi)。何逃者反輕。而窩者反重乎。非法之平也。抑以初時(shí)見(jiàn)逃人之多。故設(shè)法不得不嚴(yán)耳。今且十一年於茲。其民之死於法。死於牽連者。幾數(shù)千百家。而究治愈力。逃者愈多。此其故何也。今日之逃人。與初時(shí)異。初時(shí)人自　盛京而來(lái)。誰(shuí)無(wú)父母妻子之思。而為之家者。見(jiàn)骨肉乍歸。誰(shuí)無(wú)天性難割之情。且法度未明。冒昧容隱。逃者為真逃。窩者為真窩。即至犯法籍沒(méi)。彼亦必服而無(wú)怨也。今則不然。自投充之門(mén)開(kāi)。而所逃不皆東人。自放假之事行。而逃者不盡私往。甚有逃人乘機(jī)而詐害本主。通同以居奇。變態(tài)多端。難以悉數(shù)。是逃者未必皆真逃。窩者未必皆真窩也。夫亦思今日率土之民。莫非　朝廷之赤子。今日籍一家。則閭閻少一家。明日沒(méi)一人。則版圖少一人。又復(fù)至再至三。或一人而株連數(shù)家。因而捨貧擇富。或一事而騷動(dòng)通邑。致民間重足而吞聲。問(wèn)官蒿目而棘手。初之不便於民者。漸且不便於國(guó)。臣故謂籍沒(méi)非良法也。孔子曰。聽(tīng)訟吾猶人也。必也使無(wú)訟乎。今欲訟獄衰息。莫如除籍沒(méi)之法。欲除籍沒(méi)之法。須先定逃窩之罪。前臣部覆左侍郎衛(wèi)周允疏內(nèi)。其第三次窩家議責(zé)四十板。罰銀二十兩入官。如無(wú)銀。本身入官。奉有諭旨。夫逃人則有再三。窩家何分彼此。豈皇上不忍於第三次之窩家。獨(dú)忍於初次再次者乎。則一視同仁。諒亦聖心所軫念也。伏乞下罷籍沒(méi)之令。定逃窩之法。務(wù)期平允。刊入條例。使臣等知所遵守。後世可為法程。其關(guān)於　國(guó)本民生。匪細(xì)故矣。

請(qǐng)革投充疏順治九年

劉餘祐

竊思投充名色。從古所無(wú)。帝王臨天下。一民莫非王臣。尺土莫非王土。安得有不屬朝廷之民。不屬朝廷之地。而可罔上行私。為他人分據(jù)之物哉。此事起於墨勒根王。許各旗收投貧民。為役使之用。嗣則有身家有土地者。一概投收。遂有積奸無(wú)賴(lài)。或恐圈地而甯以地投。或本無(wú)地而暗以他人之地投。甚且?guī)吨赜邢蕖６褟?qiáng)霸占之弊端百出矣。借旗為惡。橫行害人。所投之主。原不盡知。但聽(tīng)投充之口。護(hù)庇容縱。以致御狀鼓狀通狀。紛爭(zhēng)無(wú)已。獄訟繁興。且投充之後。自命滿(mǎn)洲同為一旗之人。併不敢問(wèn)所行之何事。而地方有司。明知民冤。亦併不敢申　朝廷之一法。是投充旗下。即為法度不能加之人矣。　朝廷設(shè)官以治百姓。反不如旗下之私人。是投充之人。重於　朝廷之命官。　朝廷亦何利於此輩。而養(yǎng)奸貽禍。使一統(tǒng)之時(shí)。無(wú)畫(huà)一之政令耶。天下總此人民。地方總此地土。去一人。則　朝廷少一徭役。帶一地土。則　朝廷少一賦稅。況藉勢(shì)武斷。民怨日叢。告詞日繁。而護(hù)庇者更滋不平之恨。若通查投充之人。總發(fā)於各州縣。則　朝廷之民。無(wú)已投未投之二視。即積奸亦無(wú)所恃以凌厲良民。豈不蕩蕩平平之象哉。至於地土。除奉旨圈給旗下者。照一定地界。勒石為限。不許奸民妄爭(zhēng)外。其係投充人帶投地土。一概清還版籍。果係己地。仍許本身領(lǐng)種。倘有帶占地土。許各有司查審明白。各還原主領(lǐng)種。納糧當(dāng)差。其所辦納之糧。即佐披甲等項(xiàng)歲賚之用。如此則恩惠出於　朝廷。而旗下同盡遵王之義。職守歸於有司。而天下始無(wú)法外之人。訟簡(jiǎn)刑清。民安物阜。斯久安長(zhǎng)治之術(shù)也。

私鑄案犯分別定擬奏

秦蕙田

竊查設(shè)局鼓鑄。所以通錢(qián)法。濟(jì)民用也。而奸徒射利。私銷(xiāo)私鑄。均為錢(qián)政之害。是以定例俱擬駢首。嗣因私銷(xiāo)之案。重於私鑄。將燬化制錢(qián)。及私翦錢(qián)邊者。改擬斬決。而私鑄之案。仍擬斬候。列入秋審。此種案犯。有干法紀(jì)。自應(yīng)擬入情實(shí)。明正典刑。以彰　國(guó)憲。臣等查閱審題各案。內(nèi)有潛匿深山密箐之中。夥黨鳩工。鑄錢(qián)至數(shù)十千及百千不等者。亦有私自在家偷鑄。旋即畏罪停工。錢(qián)數(shù)僅止數(shù)百文及數(shù)十文不等者。并有造作古樣錢(qián)文。砂殼小錢(qián)。不能通行運(yùn)賣(mài)。及甫經(jīng)開(kāi)爐。即被訪獲。未及造成者。向來(lái)外省督撫。或擬情實(shí)。或擬緩決。既不足以肅刑章。更有錢(qián)多而擬緩決。錢(qián)少而擬情實(shí)。尤非所以昭平允。直省秋審。大典攸關(guān)。督撫為內(nèi)外刑名之關(guān)鍵。若辦理參差。必待　廷讞之時(shí)。九卿改駁。亦非眾共棄之之意也。今外省秋審將屆。似應(yīng)酌定章程。以期畫(huà)一。伏查例載夥黨鳩工私鑄鉛錢(qián)。至十千以上者。擬絞監(jiān)候。鎔化些須鉛斤。鑄錢(qián)不及十千者。照私鑄銅錢(qián)情有可原例。請(qǐng)旨發(fā)遣黑龍江。給披甲之人為奴等語(yǔ)。夫銅錢(qián)鉛錢(qián)按律雖有斬絞之別。而錢(qián)多錢(qián)少。論情原有輕重之殊。臣等詳加酌議。請(qǐng)嗣後外省秋審。私鑄銅錢(qián)案犯。亦照私鑄鉛錢(qián)例。核其錢(qián)數(shù)至十千以上者。不論砂殼古錢(qián)。人數(shù)多寡。秋審時(shí)令擬入情實(shí)。請(qǐng)旨勾決。其錢(qián)數(shù)雖不及十千。而私鑄不止一次。後經(jīng)發(fā)覺(jué)者。亦一併入於情實(shí)。至偶然偷鑄。錢(qián)數(shù)不及十千。及鑄造未成。旋即畏罪中止者。此等情節(jié)。督撫列入緩。似稍可原。但將伊等照常監(jiān)禁。徒使安坐囹圄。轉(zhuǎn)無(wú)以昭炯戒。臣等公同商議。似宜酌量變通。查本年二月內(nèi)。軍機(jī)大臣會(huì)同臣部。議覆御史劉宗魏條奏。強(qiáng)盜免死減等人犯。改發(fā)巴里坤種地等因。奏準(zhǔn)通行在案。伏思私鑄舊例。原有分別發(fā)遣之條。此等情輕緩決之犯。可否援照強(qiáng)盜免死減等之例。改發(fā)巴里坤等處。令其種地效力。以贖其死。庶奸徒知所儆懼。而寬典不至倖邀矣。

記右司事

王友亮

乾隆乙巳春。余官右司。有某甲者。盜伐祖父墳?zāi)径辍Ｕ撊缏伞＠舭桩?dāng)刺字。余曰律無(wú)是也。吏曰誠(chéng)然。頃浙江司某乙事同。問(wèn)官比照竊盜例。已刺之矣。滿(mǎn)主事惑焉。余曰不然。子孫盜祖父財(cái)。祖父撻諸家。而不號(hào)諸市者。弗忍被以盜名也。盜死與盜生奚以異。且律止杖與荷校。殆謂盜祖父與盜他人有間。雖痛懲其不肖。猶冀悔於將來(lái)。今加以黥。則成其為盜矣。無(wú)乃傷已死之心。絕自新之路乎。夫法非可意為增減者也。愚民無(wú)知。茍誅隱以求深。比照不孝。戮焉惟命。又奚恤乎肌膚。滿(mǎn)主事曰。君言大是。雖然。某甲某乙皆貧無(wú)賴(lài)。後必復(fù)犯。復(fù)犯而稽前案。大司寇必是刺者。吾與若當(dāng)被議。請(qǐng)分任之。逾年果如所言。吏部議各奪俸六月。而續(xù)纂刑例。遂增不得以贓少罪輕免刺之條。予在秋曹六年。同輩中議論寡合。此公豈易得哉。主事名五泰。靜齋其號(hào)也。

秋審班簽商二事

王友亮

安徽一案。絞犯陶王氏孀守多年。夫兄陶奉廷常向借貸。氏夫在日。典得趙姓?qǐng)@地。陶奉廷聞人誤傳趙姓贖地。又向氏當(dāng)街索錢(qián)。氏答以地實(shí)未贖。陶奉廷即掌批其頰。因氏回毆。復(fù)向撞頭拚命。氏被撞仰跌在地。陶奉廷用力過(guò)猛。隨勢(shì)仆壓其身。陶奉廷痰壅氣閉。立即殞命。服制攸關(guān)。陶王氏應(yīng)情實(shí)。看得陶奉廷於寡居弟婦。勒索憑凌。已非一日。甚至當(dāng)街批頰。毫無(wú)男女之嫌。尤非情理。觀其仆壓氏身。而痰壅立斃。孽由自作。並非王氏推扭使然。則是死於病。非死於毆。不當(dāng)以毆?dú)⒄撘病Ｔ俨榉啤７蛐值芫鶄S小功。迥非期親尊長(zhǎng)可比。弟妹毆兄妻至死者。例以凡人論。則弟婦與夫兄。正堪比照。焉有同一小功。彼則等於凡人。此則入於情實(shí)者乎。況夫兄理曲情兇。自致於死。反使被欺孀婦。坐抵償之重罪。冒干犯之惡名。似未足以昭平允。陶王氏應(yīng)改緩決。

直隸一案。絞犯吳三紅眼。舊欠周二蛋餅錢(qián)。經(jīng)伊祖母認(rèn)還。嗣該犯在地拾柴。遇周二蛋賣(mài)餅回歸。復(fù)賒剩餅三枚。言定次日還錢(qián)。因而食畢。周二蛋復(fù)向立索。吳三紅眼懇令同回給與。周二蛋不依混罵。並拾石趕毆。該犯奪石。復(fù)被揪衣掽頭。情急圖脫。用石毆傷其腦後殞命。負(fù)久理屈。死係幼孩。吳三紅眼應(yīng)情實(shí)。看得吳三紅眼石由奪獲。傷緣被揪。餅直無(wú)多。訂還次日。周二蛋先依後悔。混罵追毆。其曲固在死者矣。再查毆死老人幼孩。均入情實(shí)。乃皇上懷安之深念。欲使少犯老長(zhǎng)凌幼者知懲也。若以老毆老。以幼毆幼。似不得牽引此條。今死者年十四。而兇犯僅長(zhǎng)一歲。均係童年。何為舉彼而遺此。若謂十五為成童。十四為幼孩。遽入情實(shí)。設(shè)十四者毆死十五。則將概入可矜乎。彼三四十歲而毆?dú)⒂缀⒄摺Ｓ謱⒑我约又Ｊ聦賹こⅰＤ攴情L(zhǎng)幼懸殊。吳三紅眼應(yīng)該緩決。

盜伐官柳誤刺字述

姚文然

康熙十一年四月。有盜伐官柳一株入家。被拏到部。部斷照贓一兩以下杖八十。刺盜官物三字。是日署回獨(dú)後。偶與陜西司正郎王明德論律。及盜園陵樹(shù)木一條。其罪重至于皆杖一百。徒三年。計(jì)贓重於本罪者。各加盜罪一等。然而律不言刺字。免之也。按律盜田野穀麥菜果。及無(wú)人看守器物者。並計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。發(fā)冢條內(nèi)。其盜取器物磚石者。計(jì)贓準(zhǔn)凡盜論。免刺。大意與此同。及歸查箋釋。盜園林樹(shù)木條例下註云。除擅入山陵間毀伐樹(shù)木係官者。加計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論一語(yǔ)。遂再四遍查至戶(hù)律田宅。棄毀器物稼穡等條下。凡棄毀人器物。及毀伐樹(shù)木稼穡者。贓準(zhǔn)竊盜論。免刺。官物加二等。讀至此。喟然長(zhǎng)歎。初以謂竊盜之條。不過(guò)就本律查看。誤以為官樹(shù)即官物耳。豈能知?dú)Х?shù)木係官物。加準(zhǔn)竊盜贓上二等。乃在戶(hù)律田宅之條哉。準(zhǔn)者不在刺字之限。而一時(shí)誤刺之。三次竊盜者絞。以曾經(jīng)刺字為坐。刺一字是去人性命三分之一也。可忍言哉。愚嘗謂新任官初到署。半年之內(nèi)。不應(yīng)用意剖斷一事。恐誤也。而今自蹈之。罪戾可勝言哉。次日入署。再同滿(mǎn)漢諸君子。細(xì)考詳議。僉以為仍照律為是。又遲至本月十三日。又遇有數(shù)人。人各盜伐柳栽一根。公議照準(zhǔn)竊盜贓一兩以下。杖六十加二等。杖八十而免刺。

除養(yǎng)蠱示廣西通志

金

蠱毒殺人。最為隱惡。王法之所不宥。天理之所不容。向聞嶺南地方。多有造畜蠱毒。謀財(cái)害命之事。本部院留心訪查已久。務(wù)期凈絕根株。為爾地方除去隱害。仰漢土居民及外來(lái)之人。遵照避蠱之法。解蠱之方。使蠱毒不能為害。各宜凜遵。勿負(fù)諄切勸誡之意。所有條約。開(kāi)列於後。

一申明律法。　大清律載。凡造畜蠱毒堪以殺人及教令者斬。造畜者財(cái)產(chǎn)入官。妻子及同居家口。雖不知情。並流二千里安置。若以蠱毒毒同居人。其被毒之人。父母妻妾子孫不知造蠱情者。不在流遠(yuǎn)之限。若里長(zhǎng)知而不舉者。各杖一百。不知者不坐。告獲者官給賞銀二十兩。以上律載用蠱殺人之罪。何等森嚴(yán)。爾等愚民。奈何身蹈法網(wǎng)。特為申明。共知?jiǎng)C畏。

一開(kāi)導(dǎo)愚惑。訪得養(yǎng)蠱之家。世代密傳。每有女出嫁。其母分給蠱蟲(chóng)。並傳方法。又有本人臨死。始將蠱蟲(chóng)交付親愛(ài)子女。以為至寶。藏畜日久。更有滋生蠱仔。遺孽漸繁。為害日眾。總之愚民無(wú)知。貪愛(ài)財(cái)物。惑於邪術(shù)。以陰謀毒害為家業(yè)。以他人性命為生涯。間有良心偶發(fā)。不肯害人。蠱蟲(chóng)無(wú)所依養(yǎng)。將養(yǎng)蠱之人咬蝕。以至肌肉黃瘦。面有青痕。甚至親生兒女。亦為蠱蟲(chóng)所吃。忍心若此。至死不悟。殊不知人生天地間。男耕女織。辛苦力作。賺得銀錢(qián)。子孫享用。何等長(zhǎng)久。何等快活。乃喪盡天良。造此惡孽。事敗則身遭　國(guó)法。死後亦難見(jiàn)閻羅。各宜及早回頭。慎勿終身迷惑。

一立限自首。養(yǎng)蠱之罪。律載甚嚴(yán)。本部院仰體皇仁。不忍不教而殺。為爾愚民開(kāi)一生路。自示之後。限三月內(nèi)凡有家傳蠱蟲(chóng)。及他人分給畜養(yǎng)者。將所有蠱蟲(chóng)數(shù)目。赴地方官盡數(shù)首報(bào)。當(dāng)堂驗(yàn)明。依法封送。永遠(yuǎn)斷絕。改過(guò)自新。其從前所犯養(yǎng)蠱之罪。詳明寬免。如係婦女養(yǎng)蠱。其本夫及同居親屬。能將養(yǎng)蠱實(shí)情。及蠱蟲(chóng)數(shù)目。代為出首。亦準(zhǔn)同自首。概予免罪。若抗違不首。及首報(bào)不盡。仍藏匿蠱蟲(chóng)。致被官役查出。或經(jīng)旁人告首。定行照例治罪。

一設(shè)法查拏。自示後。除準(zhǔn)令自首外。該地方官一面著落練總保甲。亦限三月內(nèi)。各於所管戶(hù)。實(shí)力挨查。如有實(shí)係養(yǎng)蠱之家。向彼陳說(shuō)利害。勸令自首。若查有養(yǎng)蠱憑據(jù)。而狡詞賴(lài)。不肯首報(bào)者。立即稟明地方官。差拏究治。如練總?cè)说取＝宕藪冻鹫_報(bào)。陷害良民。經(jīng)地方官審明。即於彼地村鎮(zhèn)處死。以為誣陷者戒。如果無(wú)養(yǎng)蠱之人。亦著練總保甲出具甘結(jié)。該地方官加結(jié)申報(bào)。日後事發(fā)。該管練總保甲及養(yǎng)蠱之右。一併治罪。

一識(shí)認(rèn)之法。訪得養(yǎng)蠱之家。屋子桌椅。俱皆乾凈。其養(yǎng)蠱之人。臉多黃瘦。頭面有青痕。人到他家。便把手插在衣底下。或用手去摸頭。所用之。俱有腥氣。養(yǎng)蠱日久。被蠱蟲(chóng)蝕。所以頭面黃瘦。兼有青痕。彼所養(yǎng)之蠱蟲(chóng)。常以邪術(shù)拘握在掌中。不敢輕開(kāi)。又遇見(jiàn)佩帶硃砂紅豆之人。蠱蟲(chóng)不安。所以將手或插於衣下。或摸於頭上。急將蠱蟲(chóng)藏避。有此數(shù)種。心稽察。

一解救之藥。凡一竊蠱毒。都怕硃沙辰沙黃連紅豆等物。紅豆兒土名水銀子嗣後有蠱之州縣村莊。不拘男婦大小人等。令各帶硃沙二三錢(qián)。紅豆三四個(gè)。或縫在衣領(lǐng)內(nèi)。或常帶在身邊。蠱蟲(chóng)不敢近身。養(yǎng)蠱之人。不能為害。如鄉(xiāng)村貧民。不能買(mǎi)備硃沙者。已飭該地方官買(mǎi)備施捨。赴司領(lǐng)價(jià)。爾百姓各自稟官討領(lǐng)。若前項(xiàng)形可疑之家。又不肯帶硃砂紅豆者。總甲右。即宜察訪得實(shí)稟報(bào)。倘有中蠱毒者。用硃砂辰砂野芝麻老蒜頭老生姜黃土六種各等分。先將一半口嚼片時(shí)。吐出。再將一半嚼碎咽下。即可不死。又據(jù)平樂(lè)縣練總供稱(chēng)。曾誤食蠱家之飯。忽患肚痛。曾經(jīng)醫(yī)治。先用苦練樹(shù)皮枇杷樹(shù)根嶺上白薢三月拋根四種各等分。煎湯飲下。再用烏柏樹(shù)根。上煤。煎水飲之。待一時(shí)許。吐出蠱毒。又每飯時(shí)用黃銅作箸。亦可解蠱毒。詳細(xì)曉諭。各宜知悉。

一滅送之方。素慣養(yǎng)蠱之人。俱有解法送法。嗣後凡遇自首及查挐追出蠱蟲(chóng)。當(dāng)堂驗(yàn)明。即令封固鑵內(nèi)。依法遠(yuǎn)送深潭。以斷蠱毒之根。又訪聞?dòng)叙B(yǎng)蠱日久。冤譴相纏。本人即有悔過(guò)之心。無(wú)奈蠱蟲(chóng)變幻攢繞。遣送不去。只得又害他人。以養(yǎng)蠱蟲(chóng)。則是養(yǎng)蠱之人。亦非盡有殺人之心。奈家中傳有此惡物。不能斷絕。又不敢聲張。其情亦覺(jué)甚苦。所以本部院開(kāi)以自首之門(mén)。令其得為良民。今將封蠱方法。及送蠱滅蠱法語(yǔ)。刊發(fā)該州縣存案。倘有本人不能滅送之蠱。申報(bào)到官。自有神明之法斷絕根株。為地方永遠(yuǎn)除害。

以上各條。共宜凜遵。該地方官身為民牧。豈忍使愚昧者甘蹈刑戮。無(wú)辜者暗被殘害。務(wù)宜實(shí)力奉行。勿得視為迂泛。慎之勿忽。