與李德遠

某生七歲讀書，十三志古人之學，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固眾人之所耶俞以為狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，于閣下固宜。

得解見提舉

古之見者必以贄，今世之贄以文。文之作，所以道進見之意，當介紹之辭，而其蔽至于茍為之說。恭敬者，君子之道，非是無以為禮。

夫無根茍作之說，叢雜彩繡之文，則仆之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則仆之所不敢。

某七歲讀書，......二十四以書見先達李公，今經略廣西者，書辭才百余言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科詔，而某獨無應書之意。李公以為不可。乃以向為舉子業示李公，亦謂為能，其秋竟就試中選。

習俗之禮，凡于官于是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又為啟以授之曰大謝。

某竊以為舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所為謝之文讀之，于心甚不安，故獨不敢謝。

得解見權郡

某聞君子行不貴茍異。然習俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不茍異，而局局然不敢少違；至于義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不茍異而不敢行則亦非君子之道也。

與諸葛誠之

承諭：「惟知頓身于規矩準繩中，而痛鋤狂妄之根。」誠使心不狂妄，而身中規矩準繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規矩準繩，日以純熟，亦為難得。

以誠之之勤篤，從事于規矩準繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自后卻遂無此矣，為復此根非若草木之根，一鋤去后便無，雖鋤得去，又復生耶？為復雖鋤之而不能盡去耶？

講學固無窮，然須頭項分明，方可講辯。

二

中人之質，戕賊之余，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌于圣賢之訓，本心非外爍，當時豈不和平安泰？更無艱難。繼續之不，防閑之不嚴，昏氣惡習，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來復，豈得無艱屯？一意自勉，更無他，則屯自解矣。

繼續之善，防閑之嚴，中人之質，亦恐未能免昏氣惡習之間作。然辨之于早，絕之于微，則易為力耳。

三

大丈夫精神豈可自埋沒......‘為仁由己'，‘有能一日用其力于仁，我未見力不足者'，圣人豈欺后世？

與劉淳叟

學固不欲速，欲速固學者之大患。然改過遷善，亦不可遲回。向來與諸公講切處，正是為學之門，進德之地。

二

申公曰：「為治不在多言，顧力行如何耳。」今曰「道不在多言，學貴乎自得」，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。......楊子非不自得也。二氏不至多言，而為異端。顏閔侍側，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行于天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當。

夫博學于文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執其說以害正理，則孟子之與之反復，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本于孟子。

仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學，則各有所蔽。道之異端，人之異志，古書之正偽，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志于學者，亦豈得不任其責？

與趙宰

吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？......大抵吏胥獻科斂之計者，其名為官，其實為私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數吏魁田連阡陌，樓觀，服食燕設，擬于貴近，非民脂膏，而何以取之？

與胡達材

若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養之不害可也。......然說得多亦徒說，要達材自省耳。

二

喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完墻屋，續先世之業而不替，而日與飲博者遨游市肆，雖不能不時時寢處于故宅，亦不復能享其安且廣者矣。

將《孟子告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當渙然冰釋，怡然理順矣。

與潘叔文

本心若未發明，終然無益。

與曾敬之

讀書作文亦是吾人事。但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。

與符舜功二

蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。

與周廉夫

要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。后來只是齊宣梁惠不能舍己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？