○城內(nèi)通軌坊。龍朔三年。三衛(wèi)劉公信。妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦不可具說。受苦稍歇。近門。母子相見。遙得共語母語女言。汝還努力。為吾寫經(jīng)。女問孃欲寫何經(jīng)。曰為吾寫法華。言訖。石門便閉。陳還得甦。具向夫說。夫即憑妹夫。趙師子。欲寫法華。其師子。舊解寫經(jīng)。有一經(jīng)生。將一部新寫法華。未裝飾。其人先與他受雇寫經(jīng)。經(jīng)主姓范。此生將他法華。轉(zhuǎn)向趙師子處。質(zhì)二百錢。施主不知質(zhì)錢。師子復(fù)語婦舅云。今既貸經(jīng)在家。有一部法華。兄贖取此經(jīng)。向直一千錢。陳夫?qū)⑺陌馘X贖得。裝飾周訖。在家為母供養(yǎng)。其妻陳氏。後夢見母從女索經(jīng)。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為孃贖得一部法華。現(xiàn)裝飾了。在家供養(yǎng)。母語女言。正為此經(jīng)。吾轉(zhuǎn)受苦。冥道中。獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他范家經(jīng)。將為己經(jīng)。汝何有福。甚大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經(jīng)未了。女夢中復(fù)見母來催經(jīng)。即見一僧手捉一卷法華。語母云。汝女已為汝寫經(jīng)第一卷了。功德已成。何因復(fù)來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫經(jīng)成。母來報女。因汝為吾寫經(jīng)。今得出冥道。好處受生。得汝恩力。故來報汝。汝當(dāng)好住。善為婦禮。信心為本。言訖。悲淚共別。後時勘問。前法華主。果是姓范。范家雖不得經(jīng)。其經(jīng)已成。施福已滿。後人轉(zhuǎn)質(zhì)。自得罪咎。劉妻贖取。微得少福。然亡母不得力。陳氏夫劉公信。具向元休自說（出冥報拾遺）。

蕭氏

○是司元大夫崔義起妻。乃蕭鏗女。鏗是僕射之姪。蕭氏為人。妒忌多瞋。好打奴婢。不信業(yè)報。至麟德元年。從駕洛陽。到二年正月身亡。死在地獄。蕭氏手下。常所愛婢。名閏玉。年可十八。雖是獠婢。容貌端正。性識聰敏。信樂佛法。至二月。家內(nèi)為夫人設(shè)三七日齋僧。正食時。夫人自來看。枷項鎖腰。獄卒衛(wèi)從。餘人不知。惟此婢見。夫人魂靈。著此婢言音。共夫人生平語音無異。使傳語向家內(nèi)大小云。吾適崔家已來。為性多瞋。橫生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地獄。受罪極重。備經(jīng)諸苦。不可具說。聞家內(nèi)今三七日。為吾設(shè)齋。請求獄官。放一日假。暫來看齋。語汝男女。合家大小。吾自共汝同住已來。身口意三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。種種不善。發(fā)起惡業(yè)。今受報苦。願汝男女合家大小。內(nèi)外眷屬。從汝懺悔。願施歡喜。然汝男女。憶吾乳餔之恩。將吾生平受用資具。速捨修福。望拔冥苦。至七七日。為吾設(shè)齋。令此功德。早得成就。吾至齋日。更請官人。望得復(fù)來。語大夫及兒女等。大夫生平急性多瞋。不得過分瞋打奴婢。勸信三寶。恭敬上下。修持齋戒。布施忍辱勿怠。臨去之時。語男女云。吾且將閏玉去。使在地獄?？次崾茏铩？嗤慈绾?。經(jīng)五六日。還放回來。令汝男女。知吾受罪苦痛虗實。作此語已。閏玉即死。惟心上暖。餘分並冷身臥在地。不敢埋之。此婢即至地獄。見一大殿院門。嚴(yán)兵守衛(wèi)。云。是王殿。不敢窺窬。行至東院。別見一廳。上有大官人。云是斷罪官。復(fù)過廳院東。有地獄。種種苦具。一如世間圖畫地獄之狀。夫人語婢云。汝看吾受罪之苦。作此語已。即有種種獄卒羅剎。撲擲夫人。屠割身肉。鑊湯煎煑。煑已還活?；钜褟?fù)歷諸獄。鐵鉗抽舌。鐵鳥啄之。復(fù)臥鐵牀。飛鳥猛火。一時著身。死已還活。活已復(fù)受諸苦。不可具陳。夫人甦已。即見其父蕭鏗。乘紫金蓮華座。騰空而來。鏗生平已來。及歷任諸官。皆不食酒肉葷辛。常誦法華經(jīng)。日別一徧。恭敬三寶。晝夜六時。禮誦無闕。今生善處。見女受苦。故來相救。即語女云。吾生平之日。每勸汝生信止怒。汝不用吾語。今致其殃。汝復(fù)何因。將此婢來。女報父言。為兒生平不信。今受罪苦。故將此婢看兒受罪輕重。令傳向家內(nèi)男女。使其生信。父聞印可。即語女言。吾雖生善處。未能全救汝苦。汝努力自勵發(fā)心。兼藉家內(nèi)福善。共相助佐。決望得出。上升人天。作此語已。忽有一婆羅門師。年少端正。亦乘空而來。語夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢性識如何。吾欲教誦經(jīng)。使傳家內(nèi)。令世人生信。夫人報云。請師但教。此婢聰明。誦經(jīng)可得。師即先教誦金剛般若。初授二三行。有忘一二句者。後續(xù)授之。漸得半紙一紙。少時誦得不忘。後教誦藥師。法華。一授不忘。此之三部。皆作梵音。不作漢語。文詞典正。音韻清亮。文句皆熟。即便放歸臨別語云。汝至家內(nèi)。逢人為誦。漢人道俗。不別汝音。令覓婆羅門。善梵語者。試看誦之。始知善惡。世人多有信邪事道。不樂佛法。既見汝獠婢。尚能誦得三本梵經(jīng)。豈可不生信心。儻得一人迴邪入正。非但夫人得福。亦令汝後報。不入三途。既受此語已。放出至家。惺了如舊。即集家內(nèi)尊卑。具說夫人地獄受苦事。猶恐汝兒郎等不信。即臥在地。作夫人在地獄受苦之事。或云?？捶蛉送虩徼F丸。開口咽之?？诔喔篃崛缁?。或云?？捶蛉耸荑F犂耕舌。出舌二三尺餘。或云?？捶蛉耸荑F牀苦身體紅赤。熱氣如火。如是變現(xiàn)種種苦痛之相已。然後甦醒。復(fù)說。見夫人父誡敕之事。又說見婆羅門教誦經(jīng)意。夫人得出地獄。上升天報。此婢即為家內(nèi)正坐。而誦經(jīng)文。文文句句。皆作梵音。聲氣清亮。令人樂聞。室家大小。見此善惡靈驗。罕所未聞。男女大小。五體自撲。號哭哀慟。逾痛初亡。道俗郡官聞?wù)摺＝詣褚仔臍w信。齋戒不絕。麟德二年。有西域四婆羅門來。獻(xiàn)佛頂骨。因親眷屬。將軍薛仁軌。家內(nèi)設(shè)齋。諸親聚集。諸官人共議云。此婢雖誦得梵經(jīng)。某等皆不別之。故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋。復(fù)喚此婢來。不語四僧云。在地獄中誦得。誑云。別有婆羅門。教誦得此三部經(jīng)。密試虗實。即對四僧令婢誦之。且誦金剛般若訖。此四婆羅門。一時皆起合掌。怪歎希奇。未曾有也。何因漢人。能得如此。更為誦藥師法華訖。彌加歡喜。恭敬如師。即譯語。問云。此女何因得如此善巧音詞。文句典正。經(jīng)熟不錯。吾西域善能誦者。未能如是。此非凡人。能得如此。諸官人等。始為說實。四僧泣淚。非是聖力冥加。豈能如是言詞典正。諸官道俗見者悲歎。深信佛法。不敢輕慢。將軍因見此事奏上。聞徹皇帝。敕語百官。信知佛法。眾聖之上。冥祐所資。孰敢不信。百官拜謝。慶所未聞。良由三寶景福恩重。慈蔭四生。非臣下愚所能籌度。聖凡受益。豈得不信（出續(xù)高僧傳）。

西京

○法海寺。英禪師。咸亨中。夢泰山府君。召往說法。後獨坐方丈。見一異人。衣冠甚偉。前告之曰。弟子向於泰山府君處。竊覩尊容。且知慈德及物甚多。弟子聞世有水陸大齋?？梢岳嬗钠?。其文是梁武所集。今大覺寺。吳僧義濟(jì)得之。願師往求。如法修設(shè)。英師許之。尋詣大覺。果得其文。遂於月望修齋已畢。復(fù)見向異人。與屬十?dāng)?shù)。前至謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王翦。張儀。陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。昔梁武於金山設(shè)此齋時。前代紂王之臣。皆免得脫。弟子是時。亦暫息苦。但以獄情未決。故未獲脫。今蒙師齋懺罪。弟子與此輩。并列國君臣。皆承法力。得生人間。慮世異國殊。故此來謝。言訖而隱。自是英公。常設(shè)此齋。流行天下（出統(tǒng)紀(jì)并水陸齋儀○莊襄。是秦始皇父。至唐咸亨九百四十年）。

汾州

○調(diào)露元年。啟福寺主惠澄。染患牛吼而終。寺僧長寧。夜見澄來。形色顦顇。云。為互用三寶物。受苦難言。諸罪稍輕。惟用寺物為至重。願賜救濟(jì)。寧即為誦經(jīng)懺罪。月餘復(fù)來云。承利益。已得息苦。別居一處。但未知得脫之日。

華陰

○鄧元英。有親故暴亡。七日復(fù)甦。報元英曰。見冥道官吏。將追君父。宜急修功德以禳之。元英驚問。修何功德?？擅獯耸?。曰急寫華嚴(yán)經(jīng)一部。元英遽買紙。向鄰寺。多召經(jīng)生。未逾旬日。經(jīng)已寫畢。竟免斯戹。復(fù)於母墳地。產(chǎn)一蓮華。武后異之。敕賜立孝門。以加旌表。

御史

○馮忠。於景隆三年暴亡。有二童子。領(lǐng)至庭。對判官案覆罪籍。見亡舅張思義曰。汝可發(fā)願寫涅槃疏。并鑄鐘。庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親見智者傳授。每有天神守護(hù)。忠依舅誡。遂獲放回。尋疏未獲。再被冥譴。忠乞三日尋寫。復(fù)俾其返。誠意搜求。果得其本。遂急為經(jīng)理。後以壽終（右三出統(tǒng)紀(jì)）。

武功

○縣丞蘇珪。常誦金剛經(jīng)。合家五十口。皆蔬食妻崔氏。以瘦悴。竊食肉。變?yōu)楣求i氣絕。殮十日復(fù)甦。言見閻王責(zé)曰。汝夫是肉身菩薩。何盜食肉。賴有誦經(jīng)之功。延壽二十年?？蓺w。以語諸人。時玄宗皇帝聞之。亦發(fā)心持經(jīng)。從化者甚眾。

南唐（姓李）

江南

○金陵上元縣。一民暴死。三日復(fù)甦。詣唐主具奏。入冥見先帝。被五木甚嚴(yán)。民駭問帝。何以如此。帝言。吾為宋齊丘所悞。殺和州降者千餘人。以冤被訴。仗汝歸語嗣君。凡寺院鳴鐘。令延久其聲。吾受苦。惟聞鐘。則暫休息?；蚰転樵煲荤娪壬?。民曰。何以取驗。帝曰。吾在位日。曾以于闐國。遺我玉天王像。藏於瓦官寺佛左膝。人無知者。汝以此為驗。唐主親詣瓦官寺。剖佛膝。果得玉像。感泣。即造一鐘於清涼寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝脫幽出厄。以玉像建塔。葬蔣山（出通塞志）。

後周（姓柴）

世宗

○毀天下寺觀鍾磬。鈸鐸。佛像。鑄周通錢。時鎮(zhèn)州大悲像。極靈應(yīng)。詔下。人莫敢近。帝聞之。自往持斧鑱破面胸。觀者為之悚慄。帝遂疽發(fā)於胸殂。汴都有將士周百勝。年老家居蔬食念佛。一夕夢黃衣吏。追入大城。至官府處。主者。令吏引觀地獄。見一人黑色。臥大鐵牀。獄卒持鑿。破其胸。灌以銅汁。叫聲不可聞。百勝懼。念佛。求退。吏曰。汝是佛弟子。不必懼。百勝問。囚者何人。答曰。柴帝也。因毀像致此罰。百勝曰。我故君王也。何時得脫。吏曰。世間周通錢盡時。方脫此罪。吏因引從故路出城。聞寺鐘聲遂覺。百勝常以語人。聞?wù)邽橹铮ㄋ翁嫣?。目擊其害。益堅欽信。故受命初。興復(fù)天下佛事○出神應(yīng)錄）。

宋

六一

○歐陽修。自號六一居士。因遊廬山。入東林。謁祖印禪師。求師開示。師示以心性法門。修自此有省發(fā)。嘉祐六年。修為參政。兼譯經(jīng)潤文。既登府多病。甞夢至一所。十人冠冕列坐。一人曰。參政安得至此。宜速返舍。修出門數(shù)步。復(fù)往問之。君等豈非釋氏。所謂冥府十王者乎。答曰。然。因問世人飯僧誦經(jīng)。為亡人追福。果有益乎。答曰。安得無益。既寤。病良已。自是深信佛法。修居潁州。捐酒肉。撤聲色?；倚哪?。令老兵往近寺借華嚴(yán)經(jīng)。誦至八卷乃薨（出統(tǒng)紀(jì)并金湯編）藏中。元有十王經(jīng)。而久已失矣今世間所傳者。一閻羅王。二秦廣王。三初江王。四宋帝王。五五官王。六變成王。七泰山王。八平等王。九都市王。十轉(zhuǎn)輪王。有以閻羅天子為第五殿者。謬也。如統(tǒng)紀(jì)云。世傳唐道明和尚。神遊地府。見十王分治亡人。因傳名字。藏典傳記。可考者六閻羅五官耳。池州郭生。夢入冥府。初江王揖坐。謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝。正直。不害物。得作初江王一紀(jì)。南劒陳生既死。其弟之女。見二鬼導(dǎo)至宮殿曰。秦廣王也。王謂女曰。欲救伯苦。可轉(zhuǎn)八師經(jīng)。女寤。家人求得經(jīng)。請僧誦千遍。弟夢兄來謝曰。已獲生天。如上十王。除閻羅王。餘九多有改易。故云官府?dāng)?shù)移也。

（問曰。漢晉已前。不見有人入地獄還報者。何耶。答曰。經(jīng)法未到。誰識泥犁地獄之名。雖有入冥還甦。亦只當(dāng)一場夢幻境界耳。問。宋元之後。亦少見有。何也。答即余年少至今。徃徃聞人入地獄。記閻王殿前對聯(lián)回。而無好樂者錄之。余若不作此無。即後篇亦無有錄之者。況今常聞諸方悉有之?？址辈讳?。且古諸傳記中。條欵甚多。然人厭樂繁簡。故不盡錄也）。

明

贛州

○太和縣。劉須微。萬曆間。為南韶道。好客豪飲日殺生不計數(shù)。及死。其子之業(yè)師陳某。暴死而甦。曰閻王謂我無大惡。且放還歸。在閻王殿前。見鐵桅竿上。弔一人。乃學(xué)父須微也。謂曰。先生回去。為寄一信與兒子。說我平日不信善惡因果。以殺業(yè)重?？嗖豢裳浴＝裆砩辖孕笊稹？治醿翰恍欧鹗鲁摇Ｎ矣秀y一箱。埋某處。鑰匙藏某樹下。可將此銀延僧禮懺超我。云云。業(yè)師即至劉家說其事。其子果不信。復(fù)曰。埋銀汝家固有。但不知所藏鑰匙處。父示你。特以此為驗耳。其子如師言。果得鑰匙。乃信陰司不妄。因大為布施。誦經(jīng)禮懺。自後太和。從此信道也。

趙定宇