才三條
才者，人與百物各如其性以為形質，而知能遂區以別焉，盂子所謂「天之降才」是也。氣化生人生物，據其限于所分而言謂之命，據其為人物之本始而言謂之性，據其體質而言謂之才。由成性各殊，故才質亦殊。才質者，性之所呈也；舍才質安睹所謂性哉！以人物譬之器，才則其器之質也；分于陰陽五行而成性各殊，則才質因之而殊。猶金錫之在冶，冶金似為器，則其器金也；冶錫以為器，則其器錫也；品物之不同如是矣。從而察之，金錫之精良與否，其器之為質，一如乎所冶之金錫，一類之中又復不同如是矣。為金為錫，及其金錫之精良與否，性之喻也；其分于五金之中，而器之所以為器即于是乎限，命之喻也；就器而別之，孰金孰錫，孰精良與孰否，才之喻也。故才之美惡，于性無所增，亦無所損。夫金錫之為器，一成而不變者也；人又進乎是。自圣人而下，其等差凡幾？或疑人之才非盡精良矣，而不然也。猶金之五品，而黃金為貴，雖其不美者，莫與之比貴也，況乎人皆可以為賢為圣也！后儒以不善歸氣稟；孟子所謂性，所謂才，皆言乎氣稟而已矣。其稟受之全，則性也；其體質之全，則才也。稟受之全，無可據以為言；如桃杏之性，全于核中之白，形色臭味，無一弗具，而無可見，及萌芽甲坼，根干枝葉，桃與杏各殊；由是為華為實，形色臭味無不區以別者，雖性則然，皆據才見之耳。成是性，斯為是才。別而言之，曰命，曰性，曰才；合而言之，是謂天性。故孟子曰：「形色，天性也，惟圣人然后可以踐形。」人物成性不同，故形色各殊。人之形，官器利用大遠乎物，然而于人之道不能無失，是不踐此形也；猶言之而行不逮，是不踐此言也。踐形之與盡性，盡其才，其義一也。
問：孟子答公都子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也?！怪熳釉疲骸盖檎?，性之動也。」又云：「側隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁義禮智，性也。心，統性情者也，因其情之發，而性之本然可得而見。」夫公都子問性，列三說之與孟子言性善異者，乃舍性而論情，偏舉善之端為證。彼荀子之言性惡也，曰：「今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉：生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉：生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之導，然后出于辭讓，合于文理而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣。」是荀子證性惡，所舉者亦情也，安見孟子之得而荀子之失歟？
曰：人生而后有欲，有情，有知，三者，血氣心知之自然也。給于欲者，聲色臭味也，而因有愛畏；發乎情者，喜怒哀樂也，而因有慘舒；辨于知者，美丑是非也，而因有好惡。聲色臭味之欲，資以養其生；喜怒哀樂之情，感而接于物；美丑是非之知，極而通于天地鬼神。聲色臭味之愛畏以分，五行生克為之也；喜怒哀樂之慘舒以分，時遇順逆為之也；美丑是非之好惡以分，志慮從違為之也；是皆成性然也。有是身，故有聲色臭味之欲；有是身，而君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之倫具，故有喜怒哀樂之情。惟有欲有情而又有知，然后欲得遂也，情得達也。天下之事，使欲之得遂，情之得達，斯已矣。惟人之知，小之能盡美丑之極致，大之能盡是非之極致。然后遂己之欲者，廣之能遂人之欲；達己之情者，廣之能達人之情。道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達，斯已矣。欲之失為私，私則貪邪隨之矣：情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣。不私，則其欲皆仁也，皆禮義也；不偏，則其情必和易而平恕也；不蔽，則其知乃所謂聰明圣智也。孟子舉惻隱、羞惡、辭讓、是非之心謂之心，不謂之情。首云「乃若其情」，非性情之情也。孟子不又云乎：「人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，是豈人之情也哉！」情，猶素也，實也。孟子于性，本以為善，而此云「則可以為善矣」。可之為言，因性有等差而斷其善，則未見不可也。下云于「乃所謂善也」，對上「今曰性善」之文；繼之云，「若夫為不善，非才之罪也」。為，猶成也，卒之成為不善者，陷溺其心，放其良心，至于梏亡之盡，違禽獸不遠者也；言才則性見，言性則才見，才于性無所增損故也。人之性善，故才亦美，其往往不美，未有非陷溺其心使然，故曰「非天之降才爾殊」。才可以始美而終于不美，由才失其才也，不可謂性始善而終于不善。性以本始言，才以體質言也。體質戕壞，究非體質之罪，又安可咎其本始哉！倘如宋儒言「性即理」，言「人生以后，此理已墮在形氣之中一，不全是性之本體矣。以孟子言性于陷搦桔亡之后，人見其不善，猶曰「非才之罪」者，宋儒于「天之降才」即罪才也。
問：天下古今之人，其才各有所近。大致近于純者，慈惠忠信，謹（原）〔厚〕和平，見善則從而恥不善；近于清者，明達廣大，不惑于疑似，不滯于習聞，其取善去不善亦易。此或不能相兼，皆才之美者也。才雖美，猶往往不能無偏私。周子言性云：「剛﹕善為義，為直，為斷，為嚴毅，為干固；惡為猛，為隘，為強梁。柔：善為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞?！苟浴甘ト巳缓髤f于中」，此亦就才見之而明舉其惡。程子云：「性無不善，而有不善者才也。性即理，理則自堯、舜至于涂人，一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。」此以不善歸才，而分性與才為二本。朱子謂其密于孟子，【朱子云﹕「程子此說才字，與孟子本文小異。蓋盂子專指其發于性者言之，故以為才無不善；程子專指其稟于氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣。二說雖殊，各有所當；然以事理考之，程子為密?！埂开q之譏孟子「論性不論氣，不備」，皆足證宋儒雖尊孟子，而實相與齟齬。然如周子所謂惡者，豈非才之罪歟？
曰：此偏私之害，不可以罪才，尤不可以言性。「孟子道性善」，成是性斯為是才，性善則才亦美，然非無偏私之為善為美也。人之初生，不食則死；人之幼稚，不學則愚；食以養其生，充之使長；學以養其良，充之至于賢人圣人；其故一也。才雖美，譬之良玉、成器而賈之，氣澤日親，久能發其光，可寶加乎其前矣；剝之蝕之，委棄不惜，久且傷壞無色，可賈減乎其前矣。又譬之人物之生，皆不病也，其后百病交侵，若生而善病者?；蚋杏谕舛。蚴軗p于內身之陰陽五氣勝負而??；指其病則皆發乎其體，而曰天與以多病之體，不可也。如周子所稱猛隘、強梁、懦弱、無斷、邪佞，是摘其才之病也；才雖美，失其養則然。孟子豈未言其故哉？因于失養，不可以是言人之才也。夫言才猶不可，況以是言性乎！
道四條
人道，人倫日用身之所行皆是也。在天地，則氣化流行，生生不息，是謂道；在人物，則凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也?！寡杂商斓酪杂腥宋镆病４蟠鞫Y記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡匀宋锓钟谔斓?，是以不齊也。中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道?！寡匀沼檬聻?，皆由性起，無非本于天道然也。中庸又曰：「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也。言身之所行，舉凡日用事為，其大經不出乎五者也。孟子稱「契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，此即中庸所言「修道之謂教」也。曰性，曰道，指其實體實事之名；曰仁，曰禮，曰義，稱其純粹中正之名。人道本于性，而性原于天道。天地之氣化流行不已，生生不息。然而生于陸者，入水而死；生于水者，離水而死；生于南者，習于溫而不耐寒；生于北者，習于寒而不耐溫；此資之以為養者，彼受之以害生?！柑斓刂蟮略簧?，物之不以生而以殺者，豈天地之失德哉！故語道于天地，舉其實體實事而道自見，「一陰一陽之謂道」，「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛」是也。人之心知有朋閶，當其明則不失，當其閶則有差謬之失。故語道于人，人倫日用，咸道之實事，「率性之謂道」，「修身以道」，「天下之達道五」是也。此所謂道，不可不修者也，「修道以仁」及「圣人修之以為教」是也。其純粹中正，則所謂「立人之道曰仁與義」，所謂「中節之為達道」是也。中節之為達道，純粹中正，推之天下而準也；君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交，五者為達道，但舉實事而已。智仁勇以行之，而后純粹中正。然而即謂之達道者，達諸天下而不可廢也。易言天道而下及人物，不徒曰「成之者性」，而先曰「繼之者善」，繼謂人物于天地其善固繼承不隔者也；善者，稱其純粹中正之名；性者，指其實體實事之名。一事之善，則一事合于天；成性雖殊而其善也則一，善，其必然也；性，其自然也；歸于必然，適完其自然，此之謂自然之極致，天地人物之道于是乎盡。在天道不分言，而在人物，分言之始明。易又曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」言限于成性而后，不能盡斯道者眾也。
問：宋儒于命、于性、于道，皆以理當之，故云「道者，日用事物當行之理」。既為當行之理，則于修道不可通，故云「修，品節之也」；而于「修身以道，修道以仁」兩修字不得有異，但云「能仁其身」而不置解。于「達道五」，舉孟子所稱「教以人倫」者實之，其失中庸之本指甚明。中庸又言「道也者，不可須臾離也」，朱子以此為存理之說，「不使離于須臾之頃」。王文成于：「養德養身，止是一事。果能戒慎不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住，氣住，精住，而仙家所謂『長生久視』之說，亦在其中矣?！褂衷疲骸阜鹗现撼Ｐ市省?，亦是『常存他本來面目』耳?！钩套印⒅熳咏郧笾卺屖嫌心辏缤跷某芍?，乃其初所從事，后轉其說，以「常存本來面目」者為「常存天理」，故于「常惺惺」之云無所改，反以「戒慎恐懼」四字為失之重?！局熳釉譬s「心既常惺惺，而以規矩繩檢之，此內外相養之道也?！褂衷譬s「著『或慎恐懼』四字，已是壓得重了，要之止略綽提撕，今自省覺便是?！埂咳粍t中庸言「道不可離」者，其解可得聞歟？
曰：出于身者，無非道也，故曰「不可須臾離，可離非道」；「可」如「體物而不可遺」之可。凡有所接于目而睹，人亦知戒慎其儀容也；有所接于耳而聞，人亦知恐懼夫愆失也。無接于目接于耳之時，或惰慢矣；惰慢之身，即不得謂之非失道。道者，居處、飲食、言動，自身而周于身之所親，無不該焉也，故曰「修身以道」；道之責諸身，往往易致差謬，故又曰「修道以仁」。此由修身而推言修道之方，故舉仁義禮以為之準則；下言達道而歸責行之之人，故舉智、仁、勇以見其能行。「修道以仁」，因及義，因又及禮，而不言智，非遺智也，明乎禮義即智也?！钢侨视氯撸煜轮_德」，而不言義禮，非遺義遺禮也，智所以知義，所以知禮也。仁義禮者，道于是乎盡也；智仁勇者，所以能盡道也。故仁義禮無等差，而智仁勇存乎其人，有「生知安行」、「學知利行」、「困知勉行」之殊。古賢圣之所謂道，人倫日用而已矣，于是而求其無失，則仁義禮之名因之而生。非仁義禮有加于道也，于人倫日用行之無失，如是之謂仁，如是之謂義，如是之謂禮而已矣。宋儒合仁義禮而統謂之理，視之「如有物焉，得于天而具于心」，因以此為「形而上」，為「沖漠無朕」；以人倫日用為「形而下」，為「萬象紛羅」。蓋由老、莊、釋氏之舍人倫日用而別有所（貴）〔謂〕道，遂轉之以言夫理。在天地，則以陰陽不得謂之道，在人物，則以氣稟不得謂之性，以人倫日用之事不得謂之道。六經、孔、孟之言，無與之合者也。
問：中庸曰：「道之不行也，我知之矣，智者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」朱子于「智者」云，「知之過，以道為不足行」；「賢者」云，「行之過，以道為不足知」。既謂之道矣，以為不足行，不足知，必無其人。彼智者之所知，賢者之所行，又何指乎？中庸以道之不行屬智愚，不屬賢不肖；以道之不明屬賢不肖，不屬智愚；其意安在？
曰：智者自負其不惑也，往往行之多謬；愚者之心惑閶，宜乎動輒愆失。賢者自信其出于正不出于邪，往往執而鮮通；不肖者陷溺其心，雖睹夫事之宜，而長惡遂非與不知等。然智愚賢不肖，豈能越人倫日用之外者哉？故曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也?！癸嬍?，喻人倫日用；知味，喻行之無失；使舍人倫日用以為道，是求知味于飲食之外矣。就人倫日用，舉凡出于身者求其不易之則，斯仁至義盡而合于天。人倫日用，其物也；曰仁，曰義，曰禮，其則也。專以人倫日用，舉凡出于身者謂之道，故曰「修身以道，修道以仁」，分物與則言之也；中節之為達道，中庸之為道，合物與則言也。