上見寺僧千余。填擁道左。方袍整肅。威儀可觀。異之有 旨召師。面受 圣語。還其故寺之半。師之受請而未至也。僧伽塔相輪中。香煙騰空。直亙東南。師入寺乃止。建炎元年。住舒州太平。又住江州圓通能仁。自能仁謝事游云居。時圓悟勤禪師住山。會長蘆虛席。大眾必欲得師。圓悟與安定郡王令袊。力勉共行入寺。未幾知事以乏糧告。師不答。時大寇李在。抄界境上。領兵入寺。無不惶駭。師安坐堂上待其來。以善言誘之。在稽首信服。揮其眾輦金谷以供眾。一方亦賴以安。建炎三年秋。渡江至明州。欲泛海禮補陀觀音。道由天童山之景德寺。適闕主者。眾見師來。密以告郡。師微聞即遁去。大眾圍繞通夕不得行。不得已而受請。未幾膚人侵犯境內。諸寺皆謝遣云游。師獨來者不拒。或以為不可。師喻之曰。明日寇至。寺將一空。即今幸其尚為我有。可不與眾共之乎。已而寇至。登塔嶺以望。若有所見。遂斂兵而退。秋毫無所犯。人皆歡服。以為神助。伯庠聞師名舊矣。歲在戊午。教授州學。始識其面。嘗訪師自小白舍舟道。松陰二十余里。雄樓杰閣。突出萬山之中。固已駭所未見。入門禪毳萬指。默座禪床。無謦欬者（伯庠）頃侍老先參政。遍歷襄漢江西南岳。未有如是盛也。聞之長老尊宿。皆云。天童舊眾不滿二百。師之來四方學者。爭先奔湊。如飛走之宗鳳麟。百川之赴滄海。今逾千二百眾矣。來者益多。甑釜將槁。主者惶懼不知所以為計。白師以僧糧垂盡。師笑曰。人各有口非汝憂也。言未既。閽者告嘉禾錢氏航米千斛艤于岸矣。紹興八年九月。被旨住鹽安府靈隱寺。將行大眾悲號。有烏萬數。亦哀鳴隨師。逾數時乃散。十月有。

旨還天童。前后垂三十年。寺屋幾千間。無不新者。異時長蘆雪峰。僧方盛時。各居一堂。別為四五。天童衲子既多。師以己意指授匠者。為一堂以處眾千二百人。悉皆容受。雄麗深穩。實所創見。即兩山間障海潮而田之。歲入三倍于前。凡眾所須無不畢具。此雖有為事。然他人睥睨不敢措手者。師優游其間。即日趣辨。二十七年秋九月。忽來城中。謁郡僚及素所往來者。又之越上謁帥守趙公令詪。因遍詣諸檀越家。若與之別。十月七日還山。飯客如常。八日辰巳間沐浴更衣。端坐告眾。顧侍者索筆作書。遺大慧禪師。屬以后事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥煙沒。秋水天連。擲筆而逝。龕留七日。顏貌如生。壽六十七。僧臘五十三。大慧夜得書。即至山中。以十四日。奉師全身。葬東谷塔。道俗送者。增山盈谷。無不涕慕。自師之逝。風雨連日。及葬開霽。事畢如初。師具大慈悲。誘接不倦。投籌入室。潛符密證者。不可勝紀。師于受施無貪。行施無厭。歲饑艱食。竭已之長。兼輟贍眾之余。賴以全活者。亡慮數千萬人。居常施者金帛滿前。悉歸于眾。丈室蕭然。弊衣糲食。不破中餐。以終其身。每剃發聚之。必生舍利五色。或發貫其中。有得墮齒者。舍利生生不已。葬后人祈禱之。或得于茵席。或得于衣履。不常其處。寺去水遠。師鑿石為畎。子母相銜。齋廚浴室。無不周遍。官家婦人。有入寺者。欲盥手畎中。忽陀躍而出。婦人驚倒。久之乃蘇。貴人子館法堂西。酒肉自隨。或止之不從。俄而法鼓雷震墮地。貴人子惶懼而去。今有震跡存焉。一日小行者。僵仆于地言曰。我護伽藍神也。與太白神角力。可令僧眾誦咒助我。或曰。何不以告堂頭。神曰。我聞覺和尚住此十余年矣。每至寢堂欲見之。即戰栗不能前。竟未之識也。其為文初不經意。下筆即成。中書舍人潘公良貴。請銘大用庵。親為書石。嘆曰。與三祖信心銘相后先矣。師去世之五月。

詔謚宏智禪師。塔曰妙光。參知政事周公葵。為之銘。凡師應世之跡。見于塔銘者。茲不復敘。嗚乎此特師之事業。可形于言者爾。若乃妙用縱橫。不痕不跡。全超空劫之前。洞徹威音之外。不可得而擬議者。又非文字之所能載也。

乾道二年六月日

左朝奉大夫侍御史王　伯庠　記

比丘悟遷開板

戊午年刊記