佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時(shí)無佛出世。空有辟支佛。時(shí)時(shí)憐念貧乏。自資少于臥具飲食。時(shí)世唯有辟支佛。此時(shí)辟支佛游行。往至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不凈污地。夜總即去。其聲聞緣覺。若不觀察。不預(yù)知其事。辟支佛夜止宿。擬于明日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞污不凈。然而異生愚癡之類不識(shí)善惡。便發(fā)惡念報(bào)辟支曰。汝出家人。腳不被刺。何因不出房外大便。在此房內(nèi)而放不凈。于時(shí)主人以鎖鎖門口云。汝今可于此房餓死。爾時(shí)辟支佛作是思惟。恐此主人后受苦報(bào)。我若開門自出。又恐嗔恨。默然居住至中食時(shí)。主人嗔息。命辟支曰。可來吃食。告曰。我時(shí)已過更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈愍而攝受故。便即為住。至于明旦。造凈妙食供養(yǎng)辟支。是時(shí)辟支為欲利益此主人故。現(xiàn)身變化而為說法。或現(xiàn)神通。或身上出火。或身下出水。種種變現(xiàn)。其時(shí)主人見此神變。心切悔過。猶如迅風(fēng)吹其大樹連根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧撲口云。大圣愿暫下來。我今墮在染欲垢中。愿慈拔我。佛更下來。其人禮足口發(fā)愿言。于圣者邊而發(fā)惡意。愿無業(yè)報(bào)。又愿供養(yǎng)功德善根。于當(dāng)來世咸得廣大財(cái)富自在。亦常供養(yǎng)諸佛如來。心無厭離。佛告諸苾芻。于汝意云何。爾時(shí)陶家人者。今影勝王是。當(dāng)于爾時(shí)向辟支佛。心懷惡意口出粗語。業(yè)成熟故。今刀刺腳閉在房中饑渴餓死。由生悔心發(fā)愿力故。彼業(yè)成熟。得生王宮富貴多財(cái)。于世尊所。破二十種身見山峰。以慧穿穴。證得預(yù)流果。佛復(fù)告諸苾芻等。行黑業(yè)者得黑果報(bào)。行白業(yè)者當(dāng)成熟白業(yè)果。行黑白雜業(yè)者。當(dāng)?shù)煤诎纂s業(yè)報(bào)。汝等苾芻。當(dāng)舍黑業(yè)及黑白雜業(yè)。專修白業(yè)行應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸臣佐來白大王。其老王身今已亡。聞此語已悶落于地。于時(shí)以水灑面還得蘇醒。即入室為父持孝服。無人可諫令得離愁。時(shí)臣佐共議。云何方便王得無愁。當(dāng)時(shí)南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸伎樂。王心無樂。默然不對(duì)不與善言。伎兒總?cè)ァＳ涡兄潦雷鹚８嫜浴Ｉ圃照煞颉Ｐ纳鷼g喜即打鼓作樂。爾時(shí)世尊自即放光微笑。出種種光又如火星。其光或上或下。其光下至無間地獄。光所到處。冷苦者即暖。熱者得清涼。諸受苦者并得止息。皆作思念。我得托生余處。佛化一人于地獄中。告言。汝等亦不托生余處。為有異人放光明苦得止息。諸罪人見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天處所。堪受聽四諦圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼吒天。光中說無常苦無我空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛后。若世尊乃至無上菩提事。欲說往昔事時(shí)。其光合從后入。若說當(dāng)來之事。光從前入。若說地獄事。其光從足下入。欲說畜生之事。光從腳跟后入。若說餓鬼之事。光從腳指中入。若說人間生事。光從腳脛中入。若說轉(zhuǎn)輪王者。光從左手中滅。若說大轉(zhuǎn)輪王者。光來至右手中滅。若說天上之事。光于臍中滅。若說聲聞緣覺之事。光從于臂中滅。若說辟支佛法。其光從眉間入。若說授記無上正真等正覺法。其光從頂入等。廣如前說。時(shí)此光明到佛所。繞佛三匝眉間而入。爾時(shí)阿難陀合掌贊佛說伽他等廣說如前。以伽他贊佛

千妙種種色　　從口一道出

遍照于十方　　亦如日初出

無我而說偈　　聞?wù)叱龖x慢

皆作佛因緣　　無緣不放光

降伏諸怨等

佛告阿難陀。汝見彼伎兒于我歡喜打鼓作樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復(fù)告阿難陀言。此伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時(shí)提婆達(dá)多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須建立令我作佛。時(shí)王語提婆達(dá)多言。佛身有金色。汝身無金色。若為建立令作佛耶。復(fù)白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達(dá)多即喚金匠報(bào)言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以熱油涂身。受諸辛苦著金薄涂身。別有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達(dá)多今者何在。答曰。為染身金色不在。時(shí)彼苾芻聞已。即往彼看提婆達(dá)多。見受諸辛苦叫喚為身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達(dá)多。為身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時(shí)提婆達(dá)多。非是今時(shí)為身金色辛苦。于往昔時(shí)為金帽辛苦至死。往昔之時(shí)于婆羅痆斯城。有一婦人。夫主遠(yuǎn)行不在。有一烏鳥。來彼婦人前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至家。其烏復(fù)于彼婦人前還作美聲。時(shí)彼婦人即擲金帽與烏。得已即東去西別有鴟鳥為彼金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時(shí)烏鳥者。今提婆達(dá)多是。佛告諸苾芻。于意云何。此提婆達(dá)多。于往昔時(shí)為金帽故。有如是習(xí)性仍在。為彼金薄身受其辛苦。又提婆達(dá)多白未生怨王言。我建立王今得王位。須立我為佛。王言。如來腳下有妙輪相。若為建立得號(hào)為佛。提婆達(dá)多復(fù)白王言。我能作足下輪相。時(shí)提婆達(dá)多。即召巧工問言。汝頗能于我雙足下作輪相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我當(dāng)為作。提婆達(dá)多言。我能忍痛。時(shí)匠念言。其人有大氣力。若拓印時(shí)腳跟踏我。必因茲致死。便即語提婆達(dá)多言。可向房中出腳。我即印上。答匠言好。時(shí)匠即燒輪形鐵。如火色印其足下。其時(shí)受太辛苦。時(shí)有苾芻來問孤迦里迦言。其提婆達(dá)多今見何在。答曰。今在一處作腳輪相。時(shí)彼苾芻往彼房所。看提婆達(dá)多。至彼見提婆達(dá)多。為作腳輪相。燒腳受大辛苦。痛聲叫喚。時(shí)彼苾芻。心生疑怪往如來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達(dá)多。為作腳輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往昔之時(shí)亦為腳受苦。習(xí)性仍在。如往昔時(shí)。雪山之中有一大象。下山飲水。有一野犴隨象后行。見象腳跡自作量度。我于此沒當(dāng)生天上。因茲跳擲。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告諸苾芻。于汝意云何。時(shí)彼野犴即提婆達(dá)多是。當(dāng)于爾時(shí)。度量腳跡忘作觀意。今時(shí)還為腳輪受大苦痛。時(shí)佛世尊。在王舍城住耆阇崛山深遠(yuǎn)藥叉宮中。時(shí)提婆達(dá)多白未生怨王。我今立汝為王。汝可立我為佛。然我今欲殺沙門喬答摩。王宜共我設(shè)諸方計(jì)。我今不知以何物打先打何處而令命終。時(shí)有工巧。能造拋車。從南天竺國來至城中。提婆達(dá)多聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽拋車不。答言。我今善解造此拋車。時(shí)提婆達(dá)多。便即持咽珠價(jià)直千金而與巧工。令造此車。復(fù)與一千人以為驅(qū)使。報(bào)巧工曰。佛在鷲峰山。汝今應(yīng)可于其山上近佛坐處安五百人拋車。復(fù)于余處安二百五十人拋車又復(fù)余處令更安二百五十人拋車。告諸人曰。汝等應(yīng)知。沙門喬答摩游行來去。即以拋車打令斷命。時(shí)彼人等受提婆達(dá)多教已。即詣鷲峰山上。造五百人拋車畢。時(shí)五百人共相議曰。造此大拋車欲害世尊。悉作是言。汝等應(yīng)知。寧各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是語已即舍拋車。便從山頂求覓僻路而下。恐提婆達(dá)多見。爾時(shí)世尊知諸人所念。便化階道。眾人見已各相議。曰此峻高山先無階道。汝等應(yīng)當(dāng)知。此是世尊威德。于時(shí)諸人于佛如來發(fā)大清信。便于階道而下至世尊所。爾時(shí)世尊。為彼諸人欲調(diào)伏故。經(jīng)行鷲峰山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。爾時(shí)世尊。知彼根性意樂隨眠。為說如是四諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧碎二十種薩迦耶見山。證預(yù)流果。既見諦已白佛言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無始積集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。是時(shí)工師情謂害佛。便持咽珠私自逃走。時(shí)提婆達(dá)多數(shù)數(shù)遙望。謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。睹五百人佛所聽法。遂起嗔恨余路登山。乃見工師持珠私走。因此自更將五百人欲發(fā)拋車。佛作此念。是我宿業(yè)積集成熟業(yè)報(bào)來至。欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者無有是處。佛知業(yè)已告五百人曰。諸仁當(dāng)知。提婆達(dá)多甚惡意。欲將汝等身登鷲峰山。此是我業(yè)決定須受。可共前進(jìn)。時(shí)諸天等便觀下方。于時(shí)執(zhí)金剛藥叉。便作是念。此提婆達(dá)多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金毗羅藥叉宮。報(bào)藥叉曰。提婆達(dá)多。于鷲峰山頂造大撞車。飛大拋石欲害佛身。世尊既在汝宮安住。提婆達(dá)多正發(fā)石之時(shí)。我當(dāng)以金剛杵于虛空中而摧碎之。汝應(yīng)相助。恐有碎石迸著佛身。汝應(yīng)覆護(hù)。金毗羅曰。善哉如是

爾時(shí)世尊從座而起。將入深山巖穴之內(nèi)。于時(shí)提婆達(dá)多。與五百人發(fā)機(jī)飛石直擊如來。時(shí)執(zhí)金剛神。以金剛杵于虛空中打石令碎。其石一片欲墮佛身。時(shí)金毗羅藥叉接石不著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時(shí)世尊即說頌曰

非在虛空中　　非海非山穴

無有地方所　　能免于業(yè)報(bào)

時(shí)金毗羅藥叉。被石擊身自知必死。便發(fā)善念。命終之后生三十三天。諸天常法。得生天已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。三者復(fù)因何業(yè)而得生此。既審觀已知是天處。復(fù)知前世身為藥叉。于佛世尊發(fā)清凈意。得生廣勝三十三天。復(fù)作是念。我得生天。不應(yīng)經(jīng)宿受茲妙樂然后見佛。宜時(shí)速往敬禮世尊。作是念已。即于身手遍嚴(yán)瓔珞殊特。妙好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首發(fā)柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴(yán)不可比喻。威儀庠序下鷲峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。詣佛所已。散華供養(yǎng)退坐一面。為聞法故。爾時(shí)世尊知彼根性意樂隨眠。為說如是四真諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧壞二十有身見山。證預(yù)流果。既見諦已三白言。大德。由佛世尊。令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無始積集薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。受五學(xué)處。始從今日乃至命終。更不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知。我是鄔波索迦。即于佛前而說頌曰

世尊威力彌弘廣　　閉塞堅(jiān)牢惡趣門

開示妙善生天路　　我今獲得無為果

親承諸佛大慈悲　　眾惡皆除得天眼

是時(shí)前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收實(shí)。如戰(zhàn)者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而去。時(shí)諸苾芻。始從初夜至后夜分。各自禪念。忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請(qǐng)白。有何因緣。梵釋諸天四天大王眾。來此奉覲。佛告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王眾來此謁我。由提婆達(dá)多于鷲峰山作大拋車飛石打。我執(zhí)金剛神以金剛杵空中打碎。時(shí)金毗羅藥叉接承不得。遂打自身。因發(fā)善心命終之后。得生廣勝三十三天。緣此故來稽首于我。我為說法。得見真諦歸還天已。是故苾芻。若作黑業(yè)得黑果。作純白業(yè)得純白果。若作雜業(yè)必受雜果。宜舍黑雜業(yè)唯集白業(yè)。當(dāng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金毗羅藥叉為護(hù)佛故自喪身命。佛言。非但今日為我喪命。于過去生亦為我故自喪身命。汝應(yīng)善聽。乃往古昔波羅痆斯國有王。名曰梵授。正法理國無諸枉濫。時(shí)世清凈人無災(zāi)害。五谷豐盈萬姓安樂。當(dāng)爾之時(shí)。去城不遠(yuǎn)有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和鳴可愛。時(shí)有仙人住此林內(nèi)。絕粒苦行唯食根果。被樹皮衣以御寒暑。即于此處有一獵師。每持弓矢殺諸禽獸。而自存養(yǎng)。而此獵師于時(shí)林間往仙人所。仙見歲寒往來疲乏。心生愍念。乃將根果與之令食。遂結(jié)恩義共為父子。是時(shí)獵師敬事仙人。稱之為父。仙亦憐愍愛之如子。后于異時(shí)其梵授王清晨縱觀入鹿園中。時(shí)有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。時(shí)王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發(fā)憤報(bào)彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事屠害。時(shí)王聞已極生嗔恚告諸臣曰。若有世人。于灌頂剎帝王加粗惡語。合科何罪。群臣白王。非法惡人合當(dāng)死罪。王曰。然此仙人輕毀于我。其時(shí)群臣欲害仙人。獵師近見便作是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時(shí)獵師即共決戰(zhàn)。仙人避走。時(shí)王爾時(shí)有大威勢(shì)。其時(shí)獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云何。時(shí)仙人者我身是也。時(shí)獵師者。即前身藥叉天神是也。當(dāng)于爾時(shí)。已為我故喪失身命。今還為我遂便致死。石打我足流血如是不絕。世尊忍痛。爾時(shí)醫(yī)王侍縛迦。每日三時(shí)來詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤有信心正見者。皆與醫(yī)王同往佛所。時(shí)諸眾人白醫(yī)王言。作何醫(yī)方。醫(yī)王答言。我解此方其藥難得。時(shí)阿難陀問醫(yī)王曰。是何藥草難可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已于諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻(xiàn)王。王若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。為曾賣栴檀香來。已知有其香故。時(shí)賣香商人在其眾中。聞侍縛迦所說。為世尊治病故。須栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達(dá)多親愛。于世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香時(shí)。定當(dāng)損我。復(fù)作是念。世尊是諸人天應(yīng)供。我為此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭栴檀香。即往取香來供養(yǎng)佛。胡跪白言。世尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當(dāng)受取。佛告具壽阿難陀言。此大仁邊。為受取栴檀香。依命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。爾時(shí)世尊微笑。有五色光現(xiàn)青黃赤白。皆從口出。乃至其光于眉間入。廣如上說。時(shí)阿難陀以偈贊佛。廣說如前

佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭栴檀香供養(yǎng)于我不。阿難陀白佛言我見。佛告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。舍施牛頭栴檀香。于未來世當(dāng)證辟支佛果。名曰栴檀。因于我處生大歡喜。當(dāng)?shù)檬菆?bào)。爾時(shí)世尊。得此檀香涂足。血猶不止。侍縛迦復(fù)白佛言。用童女人乳汁涂點(diǎn)瘡上。時(shí)諸苾芻。心怪不識(shí)童女乳汁。時(shí)具壽阿難陀問侍縛迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生子者。是名童女乳汁。爾時(shí)四眾往詣諸處。求覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達(dá)多及諸近友。于余外四眾處。皆求此乳。其提婆達(dá)多及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當(dāng)欲作厭魅幻化之法。自無與心障破一切人。爾時(shí)是王舍城中唯有一婦人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與他人。時(shí)彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作是念。我若以用乳供養(yǎng)如來。我自瘦弱多有禍起。一者子當(dāng)必死。二者提婆達(dá)多與王親近。及有宿舊朋友。聞與乳必當(dāng)殺我。復(fù)作是念。若我身死并我子亡。為天人應(yīng)供養(yǎng)者。念患足指疼痛。我當(dāng)持乳將供養(yǎng)如來。時(shí)彼婦人出乳置于銅器中。持將往如來所。頭面禮足胡跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛須童女乳。我今將來。愿佛受取此乳。佛告阿難。此女人心懷正信。汝當(dāng)受取此乳。時(shí)阿難陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時(shí)世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上說。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養(yǎng)我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復(fù)告阿難陀。此人以歡喜心舍施乳來供養(yǎng)于我。以此無量善根。當(dāng)來之世得證辟支佛果。時(shí)佛世尊。瀝乳涂瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。聞佛患瘡皆來佛所。或有涂香粖香安于瘡上種種醫(yī)療竟不能差。爾時(shí)具壽十力迦攝波。以真實(shí)語發(fā)大誓愿。若佛世尊。于一切眾生普作子想。實(shí)不虛者。令血止息瘡得平復(fù)。作是愿已。血便止息瘡即除差。時(shí)諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。皆大歡喜踴躍無量。唯提婆達(dá)多與未生怨王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得病差者誠為善哉。因此能有諸善根故。時(shí)諸苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻白佛言。世尊。有何因緣。十力迦攝發(fā)誓愿已。血流止息瘡得除差

佛告諸苾芻。非但今日有此因緣。過去世時(shí)亦有此事。汝應(yīng)諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼發(fā)實(shí)語已得除差。乃往昔時(shí)于一山野有一大村。去村不遠(yuǎn)有大叢林。多饒根果。異類諸鳥在此棲游。出和雅音甚可愛樂。有一仙人止住其中。但食根果飲清流水。被樹皮衣專持神咒。于此村內(nèi)有一長者。在于宗族娶一女人。以為夫妻共為歡樂。于后不久妻便有娠。歲月滿已誕生一子。滿三七日設(shè)會(huì)立名。字之喜樂。長成已。或時(shí)經(jīng)行或時(shí)坐臥。常思善事常行善業(yè)。時(shí)彼村人見彼喜樂。號(hào)名法愛。謂求善故。時(shí)時(shí)往詣仙人所承事供養(yǎng)。眾人見彼愛樂仙人勤修練行。復(fù)號(hào)其名以為練行。當(dāng)于后時(shí)彼長者子身患毒瘡。以種種藥及諸咒法療治不差。然其父母將子共往詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當(dāng)愿療治。時(shí)彼仙人即作實(shí)語發(fā)愿。今此長者子。于親于怨皆生平等無有異心。若是實(shí)言。毒當(dāng)除愈。發(fā)此愿已。毒瘡當(dāng)時(shí)即得除愈。佛告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)長者子者。即我身是。時(shí)仙人者。即十力大迦葉身是。于彼時(shí)中為發(fā)真實(shí)愿故。病得除愈。今時(shí)亦復(fù)如是。時(shí)提婆達(dá)多意生悔過。我于喬答摩沙門。以石擊打不能損害。無益于事。眾人皆知虛獲惡名。其提婆達(dá)多。即于樹下結(jié)跏趺坐諦自思惟。時(shí)諸苾芻見提婆達(dá)多已。各共籌量思惟議論。提婆達(dá)多于如來所有如是嗔恨。以石擊打如來。時(shí)孤迦里迦苾芻是提婆達(dá)多朋友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。汝等不見提婆達(dá)多今在彼樹住于四禪。是大人者不作惡事。時(shí)苾芻等心生疑惑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所說。時(shí)提婆達(dá)多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即說我提婆達(dá)多云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時(shí)亦復(fù)即說無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時(shí)。于王舍城有王。先立敕條令事王人。置兩摩舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫尸林著女婦。女婦尸林著丈夫。爾時(shí)后有一黃門死。將往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放著。其婦女尸林亦不聽著。二俱無處。于王舍城不遠(yuǎn)。有一林所。花樹林果茂盛可愛。有諸雜鳥出和雅音。有一仙人居止其中。根果為食飲清泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻樹。其人將此死尸置楩麻樹下。時(shí)有野犴聞死尸臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在于楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好贊野犴。彼應(yīng)與我少多餐食。老烏以頌贊曰

汝胸如師子　　腰復(fù)似牛王

我禮獸中主　　與我食餐者

爾時(shí)野犴遍觀察已。以頌答曰

誰居叢上樹　　后生中最勝

身色照諸處　　如寶作一團(tuán)

老烏又以頌贊曰

我多有用具　　故為見汝來

今我禮獸王　　有殘食與我

野犴還以頌答曰

汝項(xiàng)如孔雀　　烏鳥甚可愛

聲鳴最勝妙　　任汝來取食

時(shí)烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。還作頌曰

多時(shí)見汝等　　共合無羞者

樹中最上音　　所食人中賤

老烏聞此語已。復(fù)以頌答曰

師子孔雀餐　　共食最上者

禿人于此來　　關(guān)爾何物事

爾時(shí)仙人嗔已。還以頌答曰

老烏鳥中卑　　野犴獸中賤

楩麻不堪樹　　黃門人中下

地中三角丑　　看此不識(shí)羞

時(shí)老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊觀望無可損處。以糞污其壇中。撥水瓶破便即走去。時(shí)彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢不凈水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞穢及打破水瓶。即說頌曰

如彼獰惡物　　無羞多嗔者

壞我祭火壇　　復(fù)打水瓶碎

是類非是類　　一切莫共言

應(yīng)言少共說　　無言最安樂

爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時(shí)仙人者。即我身是。老烏者。提婆達(dá)多是。彼朋友者。惡苾芻孤迦里迦是。于此時(shí)中非是而說無羞而說。爾時(shí)諸苾芻心生疑惑。唯愿世尊廣說因緣。世尊共提婆達(dá)多。宿世以來因何有惡。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時(shí)。近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名法。一名非法。其非法鳥當(dāng)時(shí)眠睡。法鳥眠覺。見流水上有一甘果。逐流而來嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。為復(fù)自食。復(fù)作是念。為同一身。我若食已彼亦得飽。即便食之。后時(shí)非法睡覺已。見法有異復(fù)聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘果。復(fù)問。果今何在。報(bào)言。非法為汝睡眠。此已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時(shí)。后時(shí)法鳥眠睡之次。非法見一毒果于水上流。引嘴往取食之。二俱迷悶心狂昏亂。爾時(shí)非法即設(shè)誓言。當(dāng)來所生之處生生世世。共汝相害常共為怨。時(shí)法答曰。愿我生生世世。常共汝為善友。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝意云何。時(shí)法鳥者即我身是。非法者即提婆達(dá)多是。于彼時(shí)中始生怨結(jié)。我常行利益之心。天授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去于婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統(tǒng)化其國。其國豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王女。共為婚娶。娛樂游戲住此歡樂。后時(shí)懷妊乃生一女。其女漸漸長大。乃復(fù)有娠月滿以后便生一子。形貌端嚴(yán)人所樂見。親族聚會(huì)。為子召諸臣議論。為彼日初出時(shí)生其孩子。故號(hào)名初。付八乳母侍養(yǎng)孩子。（廣如前說）如是將養(yǎng)用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速疾長大。后令入學(xué)。教其文字歷數(shù)算計(jì)。種種伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后時(shí)老王立為太子。老王先有一上宮王妃。名曰達(dá)摩。復(fù)有一大臣。名曰宰牛。老王甚大憐愛倚付其臣。時(shí)王共上宮游戲。后時(shí)懷妊。相師占之必生一子。當(dāng)定殺王自取王位。后時(shí)王患。用諸根苗葉花果種種藥草醫(yī)療。病不能除。大王便作是念。今須建立太子安住王位。我若死后太子必殺我上宮。復(fù)作是念。我作何計(jì)挍。即喚太臣平章。多與受用資具財(cái)物。便寄達(dá)摩分付臣邊。令其覆護(hù)。告言。汝是我親近大臣。其達(dá)摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決定死若死已后太子正住位時(shí)。汝應(yīng)慈念當(dāng)須擁護(hù)。莫令殺卻。達(dá)摩夫人臣白王言。我作如是。必不令殺達(dá)摩夫人。王即說頌言

積聚皆消散　　崇高必墮落

合會(huì)終別離　　有命咸歸死

說此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已了。便建立太子為大王