次本尊三昧品第二十八
爾時執金剛秘密主。白佛言。世尊愿說諸尊令威驗現前。令尊現形。諸真言修菩薩行諸菩薩。由作其形。令行者觀緣尊形。即本尊形同于自身。無有疑惑而得悉地。如是說已。佛告執金剛秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能問吾等。爾時金剛手秘密主白佛言。世尊愿說本尊靈驗。令諸真言行菩薩修行菩薩行。本尊形像觀。佛言秘密主。諸尊有三種形。謂字印形貌也。彼字有二種。謂聲及菩提心。次印亦二種。謂有相無相。相是色義。謂有像無像也。尊形亦二種。謂凈非清凈。彼證凈形。形謂身也。體同空離一切相。非凈有相之身。即有顯形眾色。彼二種尊形成二種事。有相故成有相。非相故隨生非相悉地。上亦列著之。次引佛為證。有相故成有相。佛常如是說也。若心住非想。即成非想也。佛語先標之也。是故成一切種。當住于悲想。言事隨心故。宜求出世也。既觀本尊形已。為無疑悉地得。此以上金剛手問也。本尊者。梵音娑也地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之義也。尊亦云自尊。謂自所持之尊也。然彼行者。猶身印真言及觀本尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無德力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由彼佛菩薩等。先立誠言大誓愿故。若有眾生依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥應?;螂m不來而遙加護之。若行人法則如法而不應赴。即是違本所愿。故不得不應也。如方諸向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩等之過也。然行者以此事故。當須正觀本尊清凈身。清凈身若見已。即以自身而為本尊身。如是無疑慮者。所求悉地無不成果也
經云。緣者。即是行者若約其本尊作如是觀也。無疑者。猶與彼尊相應故。無復疑難之心也。是故所修必成。已上問竟。佛言善哉善哉秘密主。汝能問吾如是之事。是故金剛手。極善作意我說之。乃至愿樂欲聞。以金剛手善能次第問疑。為勸未來真言行諸菩薩故。又復慰喻誡勸也。次佛言秘密主。本尊形有三事。謂字印形也。形即尊形也。彼字二種。聲菩提心者。謂行者最初修行字。略有二種。觀于字義。一但觀菩提心。此菩提心即是字也。謂阿迦遮吒多婆等。但舉其首。然諸字皆是也。以為初首故。云菩提心也?;蛴^字輪。謂以所持真言為輪形入身。如上持誦品說?;蛴^種子字皆是也?;虿挥^字但念于聲。謂上觀此聲。如鈴鐸聲等次第不絕。及以此聲調出入息。如上說皆是也。已說字竟印形亦有二種。謂有形無形也。形即是青黃赤白等色。方圓三角等形。屈伸坐立及所住處之類也。印謂所執印。即刀輪罥索金剛杵之類也。初心別緣而觀。謂先觀畫尊等。約此而觀名為有形。后漸淳純。又以加持力故。自然而現與心相應。爾時此本尊。但從心現不別外緣。故云無形也。私謂或可初得世三昧。見其本尊如是形如是色。如是住處如是坐立。如是漫荼羅中持如是印等。猶是有相故名有形。后轉真言宛然直見。如鏡像等不想而見。故名無形也。次本尊形有二種。謂清凈非清凈。謂彼行者初因有相引入無相。先觀圓明佛菩薩印身。初作不見。別畫像等而觀。漸則法力所加。漸得明了。尚有所障。閉目即見開目不見。次漸開目閉目皆得明見。漸漸不加作意亦見。乃至觸身亦復無有礙。猶如目對世人等也。由此有相漸引入于清凈處。以有相故名為非凈。由此三摩呬多所等引故。住清凈處寂然無相。名為凈也。凈者是果。非凈是因。非凈謂形色印像之類也。由此非凈引而成凈。由無常之因而至常果也。私謂此三事各有二種。即行次第也。觀持真言觀于字。次觀聲漸細。次觀尊形又細。次不別緣而觀又細。次就無緣又有凈不凈及純凈也?;蚩蓹M說之。此三事各有世出世方便。故皆有二也
經云。彼二種。二謂上來三事各有二種也。彼二種中即有二種事。成就有想故有想。非想故非想。悉地隨生等云云。謂若以有想事觀見者。于有相有得成就。若無相者。亦得無相悉地成就也。又云此三事二種中。隨以一事即致成就。然皆有世出世成就及事成理成也。故前三種中。各有二種成就二事。經有想有想欲成。若住非想則非想成就。是故成一種事。當住非想。此勸令離一切想住于非想也。結勸也。以住非想理成就故。一切不思議神變。不加心想自然而成妙業。非如世間成就。在于生滅心行之中而力有限。又非究竟。故勸取其勝者也。私謂然大般若等中。具說洗滌觀心之事。然須有本也。今行人先于緣起觀。乃至具見十方佛會諸世界等種種境界。以為悉地。而后于般若洗滌凈除。即成不思議大用。頓入佛果。若不知行之次第。但觀彼文不入深秘致。多錯會經意。忽爾入空失圓頓道也。故此一兩品。最須諦觀其意耳
次無相三昧品第二十九
復次大日世尊。告執金剛秘密主言。秘密主。彼真言門。修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相三昧。當如是思惟。想從何生。自身耶。自心意耶。然彼身因業而生。等草木瓦石。謂自性如是也。業生之身自性如是也。頑同木石。業生謂從一起此。觀是有想。有想為外。外所有身語等。如是觀之也。頑同草木性離于作。謂業思生也。從因業生是內也。外生謂木造是外也。次品佛告金剛手秘密主。彼非想三昧成就愿欲。真言門菩薩行修行諸菩薩。如是思惟。從何想生。自身自心意者。即是修瑜伽者。已能觀于本尊等。乃至現得種種奇妙之境。然猶是世三昧攝。未得平等慧。今更開示入三平等觀也。若此觀明白。了自身口意實相。即入凈菩提心初法明門。上菩薩地也。此是多釋。然大意如此也。先明身實相觀者。謂經云。彼身業生草木塼瓦等性。如是作離頑如外作?;驑I生如形像見等為等。經文也。上來言當住非想等。今此品中。若修真言行者。若欲得此非想三昧成就者。當造斯觀也
經云。自身自心意者。謂從心有思生。心是清凈心。意是分別也(更問)然此身同木石。其性頑愚者。言此四大若離于心。即同木石也。如大般若觀身心處中說。如明目人自觀倉囷之中種種米麥等。此身亦如是。身念處觀開時。自見三十六物各各異相。爾時身相即除。如開倉見米麥時倉囷名除也。乃至一一皆緣生次第深說也。次又明如身同于像也。如作像者以土木雜物和合為像?;蚍鸹蛱旎蛴喔改感蔚?。以不善觀故。隨生所尊所愛之想。然一一細觀。但眾緣合會都無自性。今我身亦爾。諸緣假合。自不了故而生身見。若細觀時。都無自性。但從緣有。如幻等境從緣而生實不可得也。又此身者。以因心故狀。若六根有知。然實不爾。如人心亦觀察則有所住。則雖日月之明或有所不見。雷電之響或時不聞。又如過去一心禪觀比丘。乃至道行。有大軍過而不見之。當知若離于心。則此身雖具眼耳等根。猶如木石無知也。又如像喻。若此木石等像。或謂火所燒水所壞。刀所傷金剛等所碎?;蚍夼终Z加之。不能動其少許心想令生不喜?;蚍N種供養。被以妙衣獻以名饌。涂以妙香炫以妙色。乃至人天之供具豐盈于前。亦不生喜。當知像本。性自空。自是我心分別而生增減?;驓Щ蚬>泐嵉共粚嵍?。如外觀像者。為以此觀而觀自身。爾時不見身相離于分別。如是觀察其身見身實相。即證無相三昧也。凡觀察時見。謂觸相有相之緣。漸次深入自然。即相無相即緣無緣。若不得此方便。但直爾觀空。而不知以何因緣故空。著是空法多生異見。故修行次第須有指適也。何以故愚童凡夫。于自性空形像。自我分生。謂從自身生我分別也。由此顛倒不實起諸分別?;蚬B或除供養等或毀罵毀。皆除舍之也。然觀身之次合有語觀。語觀以攝入身觀故不別說。今略顯之。即是合論之也。今此語從何有耶。謂從齒喉咽唇舌臍等眾緣。心動風?;ハ嘤|故得有此聲。猶空谷響都無自性。凡夫不了。故聞好生欣聞逆情生怒耳。今如是見聲實相。即知此聲不生不滅同于實相。是音聲平等性也。次即觀心。以法無形相。觀聞覺知。先從粗觀。了此身平等語平等。自知深入之也。復次秘密主。心性離一切相。思惟性空當思惟此也。秘密主。心于三時求不可得。離彼三世。彼性如是當思念之而離相。復次秘密主。亦自可觀察之。行者爾時既觀外相。次了內心亦空。此心離一切相。于三世中求皆不可得。如虛空離三世。心亦如是。出過三世出住滅法也。然凡愚以不了心實性故也。復次秘密主。有心想者。謂愚童凡夫之所分別。謂心取相不能了知。不實妄起故。有如是說。彼不如實知。謂由有是妄執。不能如實知也。如是思念。謂凡夫起是思惟也。如是。謂凡夫有此分別也。已上屬心句也。復次秘密主。以此真言門修菩薩行諸菩薩。說相引無相也。謂當了知有相而起無相也。謂諸菩薩。如是思惟。得無相三昧。由得住于無相三昧故。秘密主。彼人當得證由除妄故。真言實相實體現前行住坐臥常現前也。如來所說真言。彼常親對而自住。由識真言之體如前十喻。即是悉地相也。妄謂我心我愚我智我順我違。自生種種能著之想。以前虛妄故。所有身口亦皆虛妄也。故不知何事耶。謂不見真實。由不見真實故。由如嬰童無所曉解。若見心實相時自然離如是一切戲論分別也。以不知心實相故。而生妄執名為凡愚。若了知者即名諸佛也。次經云。秘密主真言行菩薩證得無相定如無相定住得如來說真言親對而彼常住。此經文引不具。當撿經細觀也。此意言。此真言行菩薩。如是離相修行之時。名住無相定也。由住此無相三昧故。如來所說一切真言。皆現前而證。故名親對也。如是證理之時。即名常住。住者即同佛住也。今品合次于十心說之。說義次第于彼先言不便。故以此中結會而說也。私謂上來經文。大意不過此行。謂口真言身法印意觀佛也。然此三事皆緣生法。緣合有。都無自性不生不滅。即是阿字之門法界之性凡夫不知云何得入。故佛先說此三真言門。漸得三昧。乃至親睹本尊。見種種神變之境。猶是心有所著。不得三平等住。今說入三平等法門。若行者于瑜伽心中。而復能如是觀察。離于身口意分別戲論。即得現前而證真言實相同于佛住。自體常住同于如來也
次世出世持誦品第三十