沙門(mén)　智周　撰

五根章

章。唯菩薩地造者。

其菩薩字錯(cuò)。合是大字。

章。或五大共造者。

五字錯(cuò)也。合是色字。似色大。簡(jiǎn)地大。地造理亦不然。彼宗說(shuō)色而為唯量。不名大故。應(yīng)勘餘本。

章。不爾用狹不與通稱(chēng)者。

若不修方便及離擁等者。功能良狹不與通名。

章。又不能除三際愚故者。

談實(shí)天眼不能除三際之愚。觀(guān)現(xiàn)色而能引發(fā)生死智。相從可名除三際也。天耳不爾。問(wèn)。如聞於察知生死等。亦由耳引意識(shí)等知。耳識(shí)何不得名明。答。今義準(zhǔn)之。非勝眼故故不立之。

章。處寬遍者。

能令根等而長(zhǎng)大故。名寬遍也。

章。相增盛者。

能令根等而但增明勝利而不大也。下有四者。皆是增明。與緣彼所依故者。彼識(shí)依也。由為識(shí)依。今根明利。由修習(xí)彼勝作意故。而專(zhuān)觀(guān)境。能令其根能審明故。數(shù)數(shù)觀(guān)之。長(zhǎng)時(shí)不絕亦明利。

章。異熟等流者。

非異熟及以長(zhǎng)養(yǎng)。諸色等法剎那剎那前後變易等依。如無(wú)想定等。對(duì)法論云。自性無(wú)記即此前後相生。又異名為本性等流。又異熟有二種。一其第八識(shí)是真異熟。所餘識(shí)等真異熟類(lèi)為等流。二第八識(shí)第二念後名等流。餘法可知。其長(zhǎng)養(yǎng)者。如五根等中有長(zhǎng)養(yǎng)者。第二念後即名長(zhǎng)養(yǎng)等流。

章。二養(yǎng)二皆具者。

異熟長(zhǎng)養(yǎng)名之為二。此二之中各有二故。名二二也。

章。亦謂自計(jì)當(dāng)其深理者。

此所說(shuō)義。

章。以雜心云至在有香地者。

此師意。若是欲界身根有時(shí)。餘之四根必隨有一。不可但身物餘根。論既說(shuō)云。有身有九。明知約起上界根境。上身根可許不起。上之可等。若談?dòng)纭？捎猩頃r(shí)即合說(shuō)十。不應(yīng)言九。彼意如此。

章。起彼眼耳當(dāng)成身等者。

縱是起彼上界眼。可必當(dāng)成於欲界身根返顯於前。不可起於上身根也。雖作此解。行相難見(jiàn)。今觀(guān)文意。非說(shuō)上界當(dāng)成身等相運(yùn)。而談意云。彼云頌文不說(shuō)上界微聚及起彼眼。可及成彼身根等。言當(dāng)成者。起之義。思之。

表無(wú)表章

章。依三業(yè)道者。

即貪。嗔。癡。以業(yè)道唯三。故意無(wú)表亦但三支。

章。除染無(wú)記者。

不善有覆俱名為染。言增上者。善中上者。

章。獨(dú)意種二者。

善及不善名之為二。

章。十善種有十戒但七支者。

此師會(huì)前。據(jù)其種有十故為十善。談其戒體但有七支。

章。

問(wèn)。今三說(shuō)中何者為勝。答。雖言任用據(jù)實(shí)論許意發(fā)無(wú)表勝。何以故。意勝身語(yǔ)。菩薩防意。意有無(wú)表故知為勝。若爾。對(duì)法何故不別說(shuō)意有無(wú)表。答。彼論通對(duì)三乘說(shuō)故。

章。色用差別者。

總標(biāo)。謂有表無(wú)表者。指法律儀至所攝作用者。此即列彼表無(wú)表也。說(shuō)布施等為此業(yè)故等者。此即正顯處中得有無(wú)表。所以布施即是處中所收。說(shuō)布施等名表無(wú)表。故知處中有表無(wú)表也。大意如此。

章。非律儀至亦持業(yè)釋者。

問(wèn)。其不律儀亦是非律儀。豈律儀即是非不律儀。答。彼言不律儀所以非律儀。即非不律儀得持業(yè)釋。

章。前解為正者。

前師意說(shuō)。佛餘善攝善法戒收。因中無(wú)漏。道共戒也。無(wú)漏法可處中收。前為正。

章。其別解脫及處中一分者。

處中通善及不善故。二者一分。

章。十七地中有漏定者。

八根本地及八近並中間禪。

章。此說(shuō)道俱無(wú)漏戒外靜慮律儀故者。

此即釋彼定律儀戒。唯言有漏之所以也。道俱無(wú)漏戒外靜慮戒外。故定律儀俱說(shuō)有漏。談實(shí)定律儀亦有無(wú)漏。

章。對(duì)法云至略不立故者。

此會(huì)違非令也。若薩婆多無(wú)色全無(wú)定律儀也。所以然者。無(wú)色不防欲界之色。以隔界故。若大乘中。遠(yuǎn)分對(duì)治亦能防之。

章。無(wú)漏律儀等者。

問(wèn)。若薩婆多不許無(wú)漏定律儀。今者許之。與道律儀而有何別。答。道體是慧。定即一現(xiàn)思與道相應(yīng)。能防於惡。名道共戒。與定相應(yīng)防於怨等。名定共戒。即是一思隨相應(yīng)義分二戒也。以彼定道二體別故。問(wèn)。云何一思分為二也。答。雖一思種尚分七支。一現(xiàn)行思何妨分二。此亦不然。思種分七。戒唯是一。何故一思分為二戒。答。種有一戒得分七支。現(xiàn)有二能分二何失。問(wèn)。何故瑜伽五十三文不言定戒而是無(wú)漏。答。豈以不說(shuō)即不許耶。彼亦不說(shuō)別解脫戒而是無(wú)漏。豈即不許通無(wú)漏耶。誰(shuí)言解脫而是無(wú)漏。若爾。三聚淨(jìng)戒。佛不捨成佛身。別解脫豈是有漏。若爾。彼文如何會(huì)釋。答五十三文通三乘。說(shuō)薩婆多不許定戒及解脫而是無(wú)漏。故亦無(wú)妨。

章。若表無(wú)表二業(yè)三業(yè)者。

身語(yǔ)名二。通意名三。何謂二三而別說(shuō)有也。為約小乘及大乘故。談身語(yǔ)意皆有無(wú)表。即但舉二三。意通取七業(yè)道。

章。不律儀色至建立色性等者。

以不善戒不防善身語(yǔ)故。故俱依現(xiàn)。發(fā)身語(yǔ)色。立為戒性。

章。分義類(lèi)義者。

分者一一別說(shuō)。類(lèi)者約多同類(lèi)而合說(shuō)之。

章。謂止持等者。

如經(jīng)生等。止不作名為持。若不止作即名為犯。如安居等。若依法作名之為持。若不作者即名為犯。

章。羯恥那等家者。

有曰唱令家不知何者名為眼會(huì)。

章。若有妄語(yǔ)至不重修故者。

由妄語(yǔ)故。覆藏己罪。不肯懺悔重修戒也。

章。三非時(shí)僧食者。

僧字賸也。

章。若為沽酒所醉者。

由為沽酒便有飲故。故離沽酒。

章。出家五眾合一所明者。

七眾戒中出家相似。五合明之。近事近住二別說(shuō)也。即上四支明五眾戒。

章。此中意說(shuō)至有此增減者。

七眾之中總數(shù)七支。中間有具不具之者。釋此所以支分同分別之定道二。戒定七支故。十善十種。數(shù)即決定。處中不定有其數(shù)品。不可分別不律儀者。既有二師。支既不定。故亦不說(shuō)。思之。

章。何意至七支律儀者。

此即問(wèn)也。苾芻等至非有別類(lèi)等者。是答詞。問(wèn)意可知。答意者由意簡(jiǎn)。遮身三語(yǔ)四。一種色性。故唯七支。妄語(yǔ)一種。障其懺悔。以過(guò)重故。故不是遮。綺語(yǔ)等三。為護(hù)妄語(yǔ)而受之也。除四餘戒。悉為護(hù)四而方受之。問(wèn)。若論正遮。唯四色性。為防彼四。餘戒皆是。何故但身口七支。答。三除妄語(yǔ)。不是其勝。故舉其勝餘劣類(lèi)之。更不別說(shuō)。故但七支。且為此釋。彼應(yīng)詳之。

章。然通防彼至皆三世者。

如次加行及根本等。次第配之以為三世。

章。此不爾至實(shí)唯現(xiàn)在者。

此大乘也。別解脫戒不同有宗。唯現(xiàn)在其定道戒實(shí)防現(xiàn)在。據(jù)其義說(shuō)可言防三。有宗定道實(shí)防三世。問(wèn)。有何所以。答。如義證第二。

章。不律儀亦有七支者。

文有二釋。章斷任取愚情觀(guān)之。初釋?xiě)?yīng)勝。現(xiàn)見(jiàn)世間不律儀者。雖但行殺而不起於盜等六故。若言無(wú)心。防餘六故。故為殺等即為七者。如處中者而行殺等亦無(wú)心。故防餘六。豈可即許具有七支。以此故知初說(shuō)為善。

章。非初攝受者。

近事近住名初攝受。可多少受出家。既非初攝受。故必盡形。所以不得多少受等。

章。其十善至攝初眾者。

近事等名為初眾者。近事亦不稱(chēng)者。此意難云。能攝十善既許多少。所攝近事近住二種。何故不許同於十善多少受耶。

章。即具等支者。

其等字錯(cuò)。應(yīng)為十字。

章。菩薩律儀具十支故者。

言說(shuō)菩薩而有十支。除疑錯(cuò)應(yīng)。勘之。

章。性罪護(hù)謂等者。

謂字錯(cuò)。合是治字。據(jù)其色支俱言其七。通其非色即有十支。

章。前依後說(shuō)之得有頓漸者。

談表無(wú)表得有漸頓。如下自悉。近住後受出家四支名重。在近事中早已得故。今時(shí)更得名之為重。三支名業(yè)。曾未得故。久但受十戒六法。名之為單。後受具戒名為重也。從師等受至後時(shí)不定者。後近事等。表與無(wú)表不同所以約必善。以後時(shí)不定所以不得表無(wú)表。受字應(yīng)賸。又自受等者。謂近事等。表與無(wú)表同時(shí)而發(fā)。前師一向不許同時(shí)。後師說(shuō)有同不同不定也。故與前別。以自受時(shí)禮拜發(fā)言。發(fā)身語(yǔ)七。亦俱能發(fā)於無(wú)表也。更思。

章。未成殺生所生者。

未得殺生所越業(yè)道。

章。及餘不善業(yè)道者。

即餘偷盜及斷獄等不善業(yè)道。雖生彼家。未作之時(shí)亦得不得。同殺生也。

章。後若現(xiàn)行等者。

初生彼宗發(fā)新心等。即得不律儀。作殺生業(yè)事方成表業(yè)。由先得無(wú)表。故言後也。

章。處中表業(yè)至或作方得者。

如遣使殺。處分得即。若自作。作時(shí)即得。殺餘可知。

章。餘戒名得準(zhǔn)此應(yīng)知者。

餘別解脫戒。準(zhǔn)定等戒俱用倍增。名之為得。

章。相即可爾等者。

據(jù)其不相。可知後說(shuō)正理即非。如文可悉。

章。或通無(wú)漏心受者。

即無(wú)漏心得受別解脫。命終時(shí)亦捨也。

章。持律為第五者。

有二解。一云五人悉皆持律。今言第五談羯磨人。二云五人悉皆清淨(jìng)。言持律者是智法人。知法人者羯磨人也。餘四人者清淨(jìng)即得。今觀(guān)從應(yīng)正。撿俱舍。

章。六十賢部者。

部者部類(lèi)。六十賢人者為賢部。

章。故唯三種佛無(wú)時(shí)得者。

物護(hù)得四。佛無(wú)亦得。若別言之。其大戒等唯得法。彼七八九三沙彌尼等。三歸亦得。

章。後當(dāng)為名等者。

此師意云。言不善根為不律者。從當(dāng)為名。

章。由公因中者。

即遮難緣而有六種。問(wèn)。唯除闕減至僧眾等。六因之中幾因所攝。答。撿文方悉。

章。故法師等者。

此文錯(cuò)也。應(yīng)勘之。諸小乘部中有說(shuō)和尚雖不在壇。但遙推法而亦得成。

章。若等護(hù)持福無(wú)差別者。

自從他受。若是自受一種護(hù)持。福亦一種。生慚愧增佗受勝。兼自他故而不犯也。

章。從他何人不清淨(jìng)耶者。

此但問(wèn)詞而無(wú)答語(yǔ)。準(zhǔn)大論文。清淨(jìng)人方得戒。應(yīng)撿文。

章。菩薩地說(shuō)受菩薩戒心等者。

若從他受及以自受一種名等。

章。雖有續(xù)皆不定故者。

從師乞戒。禮拜之時(shí)名為表業(yè)。以後之者而即非也。不由以後相續(xù)之相而能發(fā)戒。身語(yǔ)無(wú)表起身後表。必須善心。以後有無(wú)三性不定。故不取。

章。非發(fā)無(wú)表之業(yè)也者。

雖有表業(yè)而更不發(fā)無(wú)表。以圓滿(mǎn)故。

章。雖聖不作者。

得聖之者名為無(wú)形。

章。蟲(chóng)食之時(shí)即入見(jiàn)道者。

聖教之中有此事也。若無(wú)之者說(shuō)之誰(shuí)信。既言入見(jiàn)得戒不失。若無(wú)其戒如何入見(jiàn)。

章。比丘轉(zhuǎn)為尼得彼戒者。

由受戒時(shí)諸惡法斷。所以具得僧尼二戒。俱為佛制持有差別。故轉(zhuǎn)根時(shí)隨得彼戒。然僧有犯尼戒之時(shí)亦不為犯。據(jù)不制說(shuō)。尼準(zhǔn)之知。應(yīng)思。

章。俱舍至不可依據(jù)者。

俱舍意說(shuō)無(wú)界等。根不入見(jiàn)道信等五根及眼身等五。命根意根男女隨一。未知根者。世於見(jiàn)道。所以無(wú)根不得入見(jiàn)。道不可依者。是許無(wú)根入見(jiàn)師語(yǔ)。

章。不無(wú)戒除三漏者。

若其無(wú)形而失戒者。應(yīng)同二形除三無(wú)漏。論既不除三漏者。明知有戒。

章。斷善根同其戒先後捨者。

受別解脫戒而有二心。方便生得。方便心受。斷善方便其戒無(wú)捨。生得心受。正斷善時(shí)其戒方捨。所以然者。斷善根但斷生得。善根無(wú)力能斷方便善故。為此其戒捨有前後。問(wèn)。生得善心如何得戒。感於果耶。答。求三乘果名為方便。求三界等皆生得收。所以生得亦能受戒。人言問(wèn)別解脫者。此文錯(cuò)也。

章。命終已至名捨者。

此明第五棄同分捨。

章。然正法滅者重新更不得者。

有云。佛正法滅。其戒亦捨。今章意說(shuō)。但不新受。舊戒不捨。

章。亦起不同分心者。

捨於佛法入外道中。

章。亦隱形影者。

由近住中有日出捨隱形。斷善近事之中顯斷善捨。

章。故應(yīng)有四者。

加其斷善。

章。此同於上者。

同前別解脫犯重失戒。

章。要決擇分者。

此文似錯(cuò)。無(wú)由來(lái)也。勘。

章。出家亦犯重捨。

以下廣明捨不善也。

章。息謗俗為論者。

談實(shí)捨戒無(wú)俗。生謗故言不失。

章。又棄戒可說(shuō)上說(shuō)上等者。

上品犯重失菩薩戒。非上品犯即不失。故此亦屬第二解。

章。心必寬漫者。

漫者遍也。

章。及別皆不失者。

別餘趣生。名之為別。即云大同分不失戒。

章。若不受菩薩戒至以隨作生者。

此意說(shuō)云。菩薩但受出家之戒。命終亦捨。何以故。若菩薩戒通於五趣。命終不捨。出家之戒不遍諸趣。隨作令受而合受之。所以命終形沒(méi)等捨。且為此趣。應(yīng)勘餘本。

章。若生分者捨至亦得隨轉(zhuǎn)者。

此文意說(shuō)。菩薩生分中盡轉(zhuǎn)趣餘生。其出家戒而亦不捨。隨彼而轉(zhuǎn)。菩薩期心得多生故。

章。準(zhǔn)此文故者。

準(zhǔn)決擇文。得許經(jīng)生而戒不捨。而勘別不得者。餘文之中不許菩薩出家之戒經(jīng)生不失。而無(wú)答也。今思答者。經(jīng)生捨者據(jù)別受說(shuō)。言不捨者約其同受。上下有此答意。

章。還得順意四乘故者。

身三語(yǔ)一。章不說(shuō)述。戒而便捨者。不說(shuō)彼人體持戒已前不律儀而亦棄捨。故知還得名不律儀。

章。義準(zhǔn)至道理亦爾者。

捨不律儀。通繫非繫。準(zhǔn)據(jù)律儀。亦可得有暫時(shí)多時(shí)。十善等戒隨多少時(shí)皆得受故。今觀(guān)文勢(shì)明不律儀。何須說(shuō)彼律儀。律儀無(wú)許短長(zhǎng)受故。今助釋者。受不律儀亦可得故。許短長(zhǎng)而受成不律儀。而同於捨。思之。

章。況彼唯惡與惡行事卻便捨惡者。

不律儀者是最?lèi)骸ＶT有彼形沒(méi)二形生。惡行惡念更增。如何言卻捨惡法。

章。得煩惱所引無(wú)表者。

信所引無(wú)表。信萎時(shí)捨。煩惱所引無(wú)表。煩惱盡時(shí)捨。

章。若菩薩至亦不捨者。

菩薩善中所攝處中律儀。命終不捨。菩薩意廣彼故。諸菩薩像造作經(jīng)所行施等皆處中也。

章。其退菩提心第一攝者。

菩薩戒二緣捨中退菩薩心。即六緣中初之所攝。

章。由此但五者。

菩薩捨處中戒但有五緣。無(wú)表表。斷斷壞。壞捨捨者。即是命終具六緣者。據(jù)其餘人。

章。如鼻舌應(yīng)亦爾者。

說(shuō)佛鼻舌。佛既恒居第四靜慮。明知二識(shí)上地亦有。不爾。佛豈無(wú)八識(shí)耶。以此故知。舌等既然。無(wú)漏身語(yǔ)八地有。亦有云。八地以去生第四禪。雖無(wú)有漏鼻舌二識(shí)。然許此菩薩起欲界鼻舌二識(shí)。依上界根。然借六識(shí)理亦無(wú)違。望其章意即不如是。章中自言無(wú)漏識(shí)故。借下識(shí)者是有漏故。

章。善者如前者。

同次前表業(yè)。欲及四禪五地所攝。有云。有漏身語(yǔ)表。得許已上三定而起。說(shuō)十八梵。佛邊受戒不可起。初禪散心發(fā)表。有漏善繫。地強(qiáng)故上不起下。有漏定亦然。又彼定中不發(fā)身語(yǔ)。若起下無(wú)記。如何受戒。故知但是自地散善發(fā)表業(yè)。故而受戒也。彼有思故。故知有漏身語(yǔ)表通上三定。故命終等得起下。染唯借識(shí)。但異地意言相行因緣。言定不起下善心等者。唯第六識(shí)。第五識(shí)得起不識(shí)行。依上根上識(shí)不得依下根也。更有超禪等。可容上起不定心地捨證。

章。此別解至定是無(wú)漏者。

此意說(shuō)云。若是色界迴心菩薩別脫戒。為菩薩時(shí)依於色界而是有漏。至佛位時(shí)捨前有漏。決定得其無(wú)漏別脫。有云。此約菩薩無(wú)漏心受以上三定。有漏不能發(fā)身語(yǔ)表。故言定無(wú)漏。此義不然。既許四禪凡夫得受菩薩律儀。豈可不發(fā)身語(yǔ)表業(yè)得戒無(wú)表。以此故知。迴心之者不得言定無(wú)漏心受。

章。十八梵者。

有云十八天中梵王。非餘少梵王。且作此釋。未為決定。

章。別受別脫除諸一切聖者者。

若是聖者即能別受出家別脫。凡夫即不然。既簡(jiǎn)凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何說(shuō)言三定唯依無(wú)漏心受。

章。上界至由此不得者。

釋色界凡夫不得別受出家律儀。又釋者色界迴心必不生下。故須於上受出家。凡雖迴心求大菩提。還下生。故不定受。談實(shí)容受於理何傷。思之。

章。既許欲天至得別脫者。

住梵行者有聖教文得別脫戒。雖未見(jiàn)文。舉梵行例。

章。但非彼性者。

雖受五八俱名妙行。相似解脫非真解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據(jù)相似。

章。非菩薩戒者。

此意既云非畜生五八。但是相似。非實(shí)別脫。若菩薩戒彼受得。非如五八是相似也。

章。地獄無(wú)由至可攝於彼者。

地獄唯得菩薩戒攝。然雜受處。今解或可純受處得。亦何妨哉。佛等力故。云純受者。據(jù)餘時(shí)說(shuō)。

章。瑜伽俱遮意至不遮畜生等。

此論意云。畜生等趣既非所遮。何故不得受近事戒。俱字疑錯(cuò)。

章。根依發(fā)起犯戒煩惱者。

根者三不善根。此根為依而能發(fā)起犯戒煩惱種子。初未至定能對(duì)治之。有云。根字錯(cuò)。合為總字。總依犯戒煩惱種子。立所對(duì)治。

章。法爾靜慮皆能伏者。

伹是靜慮。此能伏者但是靜慮。即能伏於犯戒。非也。

章。唯是色界有此為未可者。

若色界有定律儀。理為不可。若其有宗定戒。色界有色。故唯在色。

章。有唯脩道等者。

前言六地是常途義。章家欲明下三無(wú)色而亦得有。所以更言有義而為徵起。今觀(guān)文勢(shì)。復(fù)無(wú)有義二字。理亦應(yīng)好。言不次故。

章。非想地者至明斷義者。

明字應(yīng)合是得字。說(shuō)彼非想但是遠(yuǎn)分得斷義也。非是斷。對(duì)治名為斷也。得斷義字。向?qū)凫斗窍搿Ｈ裘鲾嗔x。向?qū)傧抡摺＠砑聪噙`。色界等身非得斷義違分。所以然者。要斷下惑方生於上。身既生。欲界惑已斷。如何上二界身得斷義耶。故知身但得遠(yuǎn)。謂此所以不得屬下。

章。三界身一切容起者。

此文總也。上二界身但起遠(yuǎn)分。依欲界身可通起也。思之可知。

章。意表等及無(wú)漏者。

即是前明處中之中。許處中戒而有無(wú)漏師義。章。起者下。明諸趣起諸律儀故。言故者。即據(jù)舉也。

章。三界別說(shuō)者。

說(shuō)字錯(cuò)也。合是脫字。三界別脫者。是菩薩戒。何以故。攝善法戒即三界漏與無(wú)漏一切善法皆是菩薩攝善別脫。善言說(shuō)者有何所以。次言定道及無(wú)漏者。通三乘說(shuō)。三界別脫。說(shuō)唯菩薩戒。更思。

章。皆是能至四大所造者。

即以無(wú)漏等律儀色。此是造彼。欲界怨身語(yǔ)。能造四大之所造。

章。所以亦界已名造者。

此義錯(cuò)賸無(wú)用故。

章。小乘必有至知相無(wú)故為殺者。

小乘說(shuō)鬼神見(jiàn)彼仙人身語(yǔ)。現(xiàn)其瞋色。有勤說(shuō)故而方行殺。所以上有表發(fā)無(wú)表。

章。大乘意表至發(fā)殺生無(wú)者。

無(wú)者無(wú)身語(yǔ)表。

章。若不爾至云何成者。

若仙人意業(yè)亦有。依身語(yǔ)表故。便違二十論。可知。

章。今解至非彼論意者。

不用身業(yè)者。說(shuō)仙人不以身殺國(guó)人也。能殺具者。即是仙人現(xiàn)其瞋時(shí)。身色改變感動(dòng)。語(yǔ)發(fā)怨聲。此等皆是殺家之具。此殺具不所發(fā)色。故意無(wú)表亦得色名。彼論本意不說(shuō)意業(yè)。依表而發(fā)言。由先至鬼成者。會(huì)彼論意。彼論意云。但由意行成殺鬼。非親行殺。故說(shuō)意業(yè)不有身語(yǔ)等表。據(jù)本成罪鬼。然鬼神等未殺之時(shí)。仙人業(yè)道亦復(fù)未得。要?dú)⒎降谩?

章。扇據(jù)半擇迦者。

初重後輕。

章。外道賊住者。

外道詐為比丘。名外道賊住。若受戒時(shí)緣不具等。雖受而不得戒。處比丘中同布薩等。名賊住。準(zhǔn)可知。

章。若別異住者。

犯四根本。無(wú)藏心而即發(fā)露。名破戒。而不得根本之罪。由無(wú)露故汗別住。終身懺悔。故與不共而別明也。有曰是異喜住盜心受戒也。此亦不可。

章。不共住者。

犯根本罪若不即發(fā)露之者。

章。若王所惡者。

王酬家。

章。若有至不宜業(yè)者。

不宜業(yè)者。違王教法。

章。若他劫引者被他所得者。

設(shè)成盜巳後轉(zhuǎn)與餘人。餘人得者名他所得。有云。劫引者是劫成引明。他得者成盜將。雖作一解。然欲多別。不及前解。

章。若從五戒一者。

第一即受名五戒。

章。但遮其遮戒者。

賸初遮字。受十戒時(shí)但品得其遮戒。餘四共從。

章。若損至即頓等者。

三支四支不別相望。初戒之時(shí)即得名為頓也。望名斬者。據(jù)相望也。

章。又尼五戒等者。

五字錯(cuò)。合是具字。此難意云。受具戒時(shí)四支先得。捨具戒時(shí)但為捨三。為四亦捨。

章。總捨七支等者。

問(wèn)。雖言別受。但增其明。更不別明。何故。捨時(shí)即捨七也。答。言?huà)稳Ｆ咧珤巍Ｋ闹?jù)捨。增明而說(shuō)。非捨彼體也。十戒時(shí)得故捨十。捨若爾。捨六法時(shí)何故即言?huà)嗡捏w。答。六法受持更無(wú)別法。但持前四如七受業(yè)。故六法捨捨四體具戒。依於大僧所受而別作法。與彼十戒作法不同。為此但捨四體之用。法師助一釋云。受大戒時(shí)可得四體不同。六法作法別故。六法十戒但依尼受。不可發(fā)具戒。要依大僧之受。從師乞戒更復(fù)作之。何故不別得四體耶。故知?jiǎng)e得理亦無(wú)失。若其別得捨具戒時(shí)。捨體也。

章。解云至種子能感者。

問(wèn)。如何道理種子能感異熟耶。答。資有漏業(yè)名之為感也。問(wèn)。現(xiàn)行上尚不能招。種何能感。答。談實(shí)現(xiàn)行亦能感彼。然業(yè)未熟。果不即生。故熏成種。後時(shí)招果。若爾。現(xiàn)行既能招。何須種子感。答。現(xiàn)行雖生。剎那滅故。熏種子後生於果。若但現(xiàn)行。現(xiàn)行滅已後果起。闕俱有之因。久已滅故。為此言種感也。定道種子。定道類(lèi)故。假名定道。非如餘人將此種子實(shí)為定道戒體也。

章。若不生者。

身語(yǔ)不生也。

章。若如前說(shuō)即是身業(yè)為重者。

此意說(shuō)云。仙人意嫌是意業(yè)重。能殺國(guó)人。若準(zhǔn)初解許有表業(yè)既。由有表。國(guó)人方死。即是表業(yè)。何云意重。

章。解即亦色也者。

從彼鬼神所發(fā)雨石。仙人無(wú)表而得色名。依他所發(fā)假名自色。

章。持七受之業(yè)者。

捨論文。

章。然十業(yè)體是思者。

問(wèn)。業(yè)道無(wú)表二有何別。答。業(yè)體實(shí)思。無(wú)表色者是唯是假立。防惡色故。假名無(wú)表色。又無(wú)表者種上功能。業(yè)思實(shí)體。又未受戒但不殺生。唯得一種自性業(yè)道。若受戒已更別得彼無(wú)表之戒。又處中善。雖不由受亦有無(wú)表。據(jù)其體用亦與業(yè)道而不即一。問(wèn)。戒體但是種上功能。為假實(shí)耶。答。是假。若爾。假法如無(wú)。如何經(jīng)言戒能感果。而復(fù)言持名非色心。答。實(shí)種能感。以種體從用。名戒感也。而言持者。亦據(jù)體說(shuō)。言非色心。說(shuō)彼功能。問(wèn)。思體是業(yè)。體能感者但是其業(yè)。何實(shí)戒耶。答。但是一種。約其義用立名字異。問(wèn)。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾。種上廣大功能如何即緣。答。廣大是實(shí)。戒是假故。故緣其實(shí)不緣其假也。問(wèn)。一種功能。假實(shí)何別。答。廣大依種親起。不約防外。名實(shí)戒體。其色外防身語(yǔ)。是故名假。如提塘等亦遮故。思之。

章。如何得言至無(wú)表色耶者。

其答意者。假所發(fā)雨石之色以立其名。亦復(fù)何失。

章。生今亦者。

二字錯(cuò)。合是在字。

章。並先從師者。

師下脫受字。

歸敬章

章。故我稽首大沙門(mén)者。

頌云稽首故非身敬。若爾。雜集序云。敬禮如何即通身語(yǔ)二。答。彼論釋中自言身語(yǔ)業(yè)。實(shí)性論中而無(wú)釋處。且依有文作如是判。據(jù)實(shí)相似。

章。轉(zhuǎn)愛(ài)果者。

身心名愛(ài)果。由於善心轉(zhuǎn)動(dòng)愛(ài)果而禮敬也。

章。俱舍至之通稱(chēng)者。

俱舍但以身心。不名為稽首。稽首即是身業(yè)別名。亦是三業(yè)之通稱(chēng)也。俱舍且約別名而說(shuō)。據(jù)實(shí)通三。

章。隨其所應(yīng)亦通種子者。

今是身語(yǔ)二種無(wú)表。依思種立。名種為體。

章。身語(yǔ)二業(yè)至聲處者。

次明佛位歸敬自性。亦得在於色聲二處。佛位既有身語(yǔ)業(yè)等無(wú)表與色。故通四處。今現(xiàn)文意。身語(yǔ)二業(yè)無(wú)表色等。故此總是釋名種子之所以。應(yīng)思。

章。語(yǔ)業(yè)禮者。

所有違妨如三輪章及彼記會(huì)。故不更釋。

章。二歸依境廣等者。

問(wèn)。狹境敬禮歸依可差。寬境敬禮歸依何別。答。歸依寬。敬禮不定。故名二差。非是寬敬即是歸依。歸依三寶所以寬之。敬禮雖三。尊而非是寬也。亦復(fù)全別。

章。四支七支等者。

言言支者。語(yǔ)業(yè)四支約語(yǔ)表業(yè)。但說(shuō)於四。身表於語(yǔ)。義準(zhǔn)可知。不言三支合而言七。

章。七歸依義勝至而兼是者。

現(xiàn)理者。法寶意。說(shuō)歸敬必具三寶。敬禮禮賢而又得成。非要具也。

章。證淨(jìng)是信等者。

今觀(guān)此文意設(shè)遮。於下難會(huì)。歸敬之境即是三寶證淨(jìng)之境。亦是三寶。何不對(duì)辨。為此故言信業(yè)別也。

章。法隨法行者。

隨聞慧法。行修思慧。此法隨與彼法隨第二聽(tīng)聞何殊。法行中思與彼第三作意何別。答。由二三而為因故。而能生起法隨法行。總而言之。前三為因。第四為果。果即三慧。

章。一者諸根不調(diào)者。

由根不調(diào)。故須歸依練根器。

章。依不成依者。

所歸者無(wú)恐怖故。更不說(shuō)求所歸依也。若爾。僧寶又是所歸依收。豈不求依更無(wú)怖。答。勝鬘經(jīng)云。但說(shuō)如來(lái)名歸依。

章。七地已前在因位故者。

言因位者。釋身語(yǔ)二有漏。所以言七地者。釋彼意通無(wú)漏。所以八地已上唯無(wú)漏故。若是地前。唯有漏故。所以七地言通。

章。一界處者。

據(jù)其實(shí)體。體唯思故。五蘊(yùn)中言色行二種。體表合說(shuō)。

章。由形惡者。

即欲界能變惡身。恐怖生類(lèi)亦生類(lèi)。

章。十二受歸依者。

從於師受三歸依。

章。善十一眾中所謂大師等者。

言大師等即善十一之眾。

四食章

章。前解不然等者。

談初師釋與後師解意有別故。名為不然。非是破前名為不然。非要等下。出前意。

章。然準(zhǔn)諸文行解勝者。

準(zhǔn)論但言攝益喜等。不言八識(shí)。

章。能會(huì)境思名意會(huì)思者。

意相應(yīng)思能思於境。令合會(huì)故。意會(huì)思有。有能令境思。此思能令意於境中思惟也。自聞思與所思二行何別。答。思但思量彼境。心所即能令心造作等。故二別也。不然。今者正取意相應(yīng)思而為食體。何須說(shuō)言思令思惟自聞取。理猶未盡。應(yīng)撿彼文。

章。能攝益識(shí)者。

遍八識(shí)也。有云但對(duì)自三識(shí)也。但初益。自識(shí)變壞時(shí)。益更用。欲徧益餘等也。有云。觀(guān)大意但於變壞時(shí)益本識(shí)方益諸根。非是自三識(shí)也。應(yīng)撿彼論方悉。今謂不相增邊長(zhǎng)養(yǎng)。由段食等令識(shí)明利。如何言但資本識(shí)。

章。依止方便者。

思為依止。是起愛(ài)根等。亦方便。

章。如是三種至由體增盛者。

由三食故得增盛。識(shí)言通八。有云其者可也。

章。及緣現(xiàn)在者。

觸食也。

章。未來(lái)生故者。

思食也。

章。亦緣過(guò)去者。

雙說(shuō)觸思。通緣過(guò)去。

章。此義且依順觸思故略而不論者。

觸思緣現(xiàn)及未來(lái)世而是順。故云說(shuō)現(xiàn)未。略而不言。緣過(guò)去也。

章。能與後後為增盛因者。

令彼合識(shí)而得生。言意根等無(wú)間滅意。

章。四者前三之所依止者。

即第八識(shí)。由此任持根大種等而得安住。

章。依彼而轉(zhuǎn)者。

彼即第八識(shí)。

章。能集後有業(yè)煩惱識(shí)者。

即業(yè)煩惱所招當(dāng)來(lái)異熟識(shí)也。

章。由此四種各有通別等者。

數(shù)能資氣力。觸長(zhǎng)樂(lè)愛(ài)等思。資欲貪等識(shí)。令根等識(shí)而安住也。名為別通。即能招當(dāng)來(lái)果等。又有通者如上下。思之可知。

章。欲令根義明增明淨(jìng)者。

四食各別。名為本也。此四名得義明淨(jìng)故。

章。謂變壞故有變壞者。

此等四文如次四食。初言變礙非是食。彼言變者正是食。故總結(jié)之。一一之中有是有非。

章。四有種法至四食者。

由此四食各別能資長(zhǎng)氣力。四方能資諸根大也。

章。又由追求三食等者。

一二未來(lái)所有食。若前先不。初相從而追求觸思者。據(jù)展轉(zhuǎn)求三食也。求食即意。起喜樂(lè)即觸食。思量二行相難見(jiàn)。

章。生業(yè)煩惱生後有識(shí)等者。

由求三食以為因故有業(yè)。後有識(shí)生。

章。四是諸行至因緣等者。

諸行多分。以識(shí)而為住因。緣此徧者。言識(shí)。

章。嬰兒等類(lèi)亦能知故者。

雖不能知觸思識(shí)等體用行相。然亦思量觸對(duì)。對(duì)諦境故名為可知。

章。日日分易資養(yǎng)等者。

此日日資身也。若闕。身即羸損。

章。無(wú)無(wú)生而住故者。

無(wú)有眾而無(wú)。有生而得住也。故章云生生即生相。

章。由緣未盡善等者。

即是前生能滅生之善。由有此善。有情得住。

章。謂於是處說(shuō)由命住者。

即無(wú)色界天名為是處。不曾求食。又不食有求食故。而有難作。對(duì)於彼說(shuō)依命住。

章。若爾何故至處寬遍耶者。

此未詳也。今助釋者意云。若其不損。即名長(zhǎng)養(yǎng)者。有處寬遍長(zhǎng)養(yǎng)一切。以是不損害也。

章。根由其識(shí)所資長(zhǎng)養(yǎng)者。

問(wèn)。根望於識(shí)有五義勝。如何令識(shí)能長(zhǎng)養(yǎng)相耶。答。彼約聞聲見(jiàn)色時(shí)根有力勝。今據(jù)為食故識(shí)若勝。即由第八任持根故。

章。雖具五處全非是食者。

界繫別故。若無(wú)漏者據(jù)有漏故。

章。然由聖力至可為食故者。

此意說(shuō)云。聖定等力及思成等力為食之時(shí)。但取香味觸三為食。不取其色而食。故此即法處以為食也。

章。有義不然至非法處者。

此師意說(shuō)。聖者定力變魚(yú)米等為增上緣。有漏第八據(jù)彼自變?yōu)轸~(yú)米等受用之時(shí)。但用自八所變之者實(shí)香味等。而不用彼法處等色也。所以然者。有情三識(shí)而能用法處色故。

章。此亦不然至三處名食者。

此意說(shuō)云。但能資養(yǎng)即名為食。非要三識(shí)緣故名食。上有情類(lèi)食段食勝。正為食時(shí)。三識(shí)量是緣。若得三時(shí)未為食故。此亦如是。道理皆難。所以然者。定等所變是上界法。如何得資欲界有情界。隨增過(guò)。又無(wú)漏者破於有故。如何食緣之。定通等力即不決定。故得以上而為下食。雖然。終有致別。非有失。又解。尅實(shí)言之。但以彼色而為其質(zhì)。自第八識(shí)變業(yè)果色而受用之。如義燈中廣問(wèn)答辨。

章。有漏者是善性攝者。

此即是許七地以前變魚(yú)米等得實(shí)用。七地以前有漏尚行。故有漏心亦能變也。

章。若無(wú)漏者至漏者至彼損有故者。

問(wèn)。為食之時(shí)。但唯食自第八所變有漏之者。不食無(wú)漏。如何得言破於有耶。答。由以無(wú)漏為疎緣故。畢竟能令有情終得斷於有漏。

章。此義便狹者。

對(duì)法及彼在下離欲之人。攝論無(wú)及。故不攝彼下離欲者。

章。答有二定至資下三耶者。

眼耳身意名四識(shí)也。既言下。識(shí)思識(shí)觸定隨。

章。問(wèn)下資上耶至思妙理故者。

上字錯(cuò)。合為下字。

章。約方便別義者。

此方字錯(cuò)。應(yīng)撿餘本。

章。

界不思食故。有求不得。

章。集種子識(shí)得有增長(zhǎng)者。

前三者。此明由三為門(mén)。起業(yè)或識(shí)支種子。為後有因。名識(shí)食。

章。智順益捨故者。

簡(jiǎn)非遍境故也。

章。然唯約與未生諸法作生緣理者。

由此食為因食。得長(zhǎng)養(yǎng)諸種子。彼六識(shí)等準(zhǔn)勝果故。以現(xiàn)在食不資落漏謝故。

章。但由法假者。

更非有受者。

章。無(wú)漏又爾者。

但持無(wú)漏故。

章。初解遍六識(shí)者。

但由外聞法。初資名愛(ài)。後資名樂(lè)。十業(yè)防色支。說(shuō)有文言。記心如是等者。但是方便非本心樂(lè)道。

六十二見(jiàn)章

章。由習(xí)異見(jiàn)異親近故者。

與師見(jiàn)異。名為見(jiàn)異。與師別為發(fā)。名異親近。

章。本劫本見(jiàn)者。

前際也。

章。末劫末見(jiàn)者。

後際也。有云。本是成劫。末是壞劫者。不然。總名中云。五為前際。五為後際。即阿含云。本劫末劫。明知是前後際也。

章。二十句等者。

即色為我等是。

章。阿含經(jīng)有至非可全憑者。

此意說(shuō)云。此六十二見(jiàn)遍計(jì)三界。無(wú)色界亦有色故。亦非所宗。此經(jīng)既是大眾部。不可全依彼經(jīng)所說(shuō)。定果可爾。業(yè)果即非。

章。由上中下清淨(jìng)差別者。

淨(jìng)色也。靜慮異名。

章。第二觀(guān)生者。

唯觀(guān)生彼。不觀(guān)死此也。應(yīng)撿疏論。

章。若有說(shuō)言至即有違天眼者。

前三者除後一也。瑜伽第四名為天眼。即婆娑第三名為天眼。所以違也。

章。常論者。

瑜伽論中解常論。更名為常論。

章。或見(jiàn)梵王隨意成立者。

見(jiàn)彼梵王大種常。或見(jiàn)心無(wú)常。或見(jiàn)自身及眾具。梵王自隨意成立也。

章。同彼忍者。

彼。梵王也。

章。或住梵世者。

出彼在親聞梵語(yǔ)也。

章。或是展轉(zhuǎn)聞?wù)摺?

即生此間。傳聞他說(shuō)。或可在梵世。亦傳聞?wù)f。

章。皆依靜慮者。

問(wèn)。第二即聞梵王說(shuō)。云何依靜慮耶。答。昔在即上中。梵王說(shuō)令在人間得定。卻緣已前聞?wù)摺Ｒ酂o(wú)違也。或可現(xiàn)在梵王說(shuō)未來(lái)前。故亦名前際。

章。出心以前所有諸位者。

通自心。心所法及餘法也。

章。諸法如我者。

此諸法者。身外諸法。舉自之身。例於諸法而亦無(wú)也。問(wèn)。何故不憶出心以前。答。出心以前正在無(wú)心。無(wú)心何憶。問(wèn)。何故不憶無(wú)心以前諸有心位。答。外道宿住極唯憶八十。為在無(wú)心。經(jīng)五百劫。故不應(yīng)能憶無(wú)心已前。問(wèn)。宿住亦得緣於色法。在無(wú)心位。心。心法雖無(wú)礙。色法在。何不緣色執(zhí)無(wú)因耶。答。凡宿住觀(guān)。要於心方。觀(guān)色出心。前心法既無(wú)。如何觀(guān)色。

章。若依緣斷邊際求世邊時(shí)者。

壞時(shí)論於盡劫。名斷邊際。盡邊以為分限。名有邊也。作此見(jiàn)解報(bào)故。名求世邊。

章。出觀(guān)方便者。

出現(xiàn)成劫也。方便者。以此出現(xiàn)而名方便。觀(guān)邊無(wú)邊。今是旦舉劫等。又是方便。

章。三種妄想者。

雖列四。今談其體。第四但是第三故。而是無(wú)別體。

章。一不善清淨(jìng)者。

外道也。

章。二善清淨(jìng)者。

唯佛也。唯入俗定者。外道定也。

章。或?yàn)楫愑浾摺?

善說(shuō)不善等名為異記。

章。或撥實(shí)有者。

撥實(shí)法以為無(wú)等。或有云應(yīng)據(jù)動(dòng)。

章。或許非有者。

外人解云。其有法而乃問(wèn)言此法豈不是無(wú)耶。而隨問(wèn)言是非。有名淨(jìng)名有。此言三並外思欲名答也。通解四行相。

章。又以聖者至不矯亂天。

有答不亂天故名亂天。非佛法說(shuō)彼是不亂天。乍觀(guān)欲似以答不亂天故。以從能問(wèn)。故佛法亦名不亂天。思之。

章。隨於處所者。

隨世何方域之處也。

章。案未開(kāi)者。

於同淨(jìng)天而未解也。

章。性雖有識(shí)者。

雖有解性。有本言隨憶也。

章。答成邪見(jiàn)者。

見(jiàn)不正故名之為邪。非要五見(jiàn)中邪見(jiàn)。

章。不答成妄語(yǔ)者。

雖不分明說(shuō)我愛(ài)有證能。亦[糸奄]含自說(shuō)有證。今總不答。前說(shuō)有證者便說(shuō)妄語(yǔ)。

章。如是三種假託餘事者。

假託即同餘事行相。各各有別。即壞畏等是。

章。無(wú)色界下三地亦通於彼者。

如大眾部。若說(shuō)無(wú)色亦有色者。我有色句亦攝無(wú)色。下三無(wú)色。何故除有頂。答。彼非有想非無(wú)想中故。思之。

章。第七者。

大論第七。

章。二執(zhí)我種種想謂在下地者。

第四禪下三天及欲界也。欲界可知。初禪為見(jiàn)。覺(jué)樂(lè)等別。二三禪等見(jiàn)大水災(zāi)。有怖不怖差別心故。如法華抄。

章。一我純有樂(lè)至謂下三靜慮者。

三唯樂(lè)受。

章。我有麤色至我斷滅者。

欲界人起惡道中。以極苦故。不作斷滅故。如法華抄。

章。欲界諸天者。

人天趣別。故別開(kāi)也。

章。三色界諸天者。

章於無(wú)色界合為一。無(wú)色翻色。

章。不定自他至一切皆得者。

若計(jì)自身。若此若此。他身及此。今說(shuō)以為滅。悉皆得故。

章。我解脫心得自在者。

由我解脫故心自在也。

章。觀(guān)得自在者。

於所變境而得自在。名觀(guān)得自在。有云心得自在者謂止觀(guān)兩行。互未詳所以也。

章。此說(shuō)勝妙略無(wú)人中婆娑說(shuō)有者。

此一段文疑錯(cuò)。

章。具足住者。

證得現(xiàn)法樂(lè)住也。

章。何故無(wú)有二天者。

三十三天與四王天。

章。及仙趣耶者。

亦有於仙而沒(méi)得之天執(zhí)不沒(méi)者。以為常何。故不立為一分耶。答。此等難及廣聊。簡(jiǎn)法皆如義燈。

八解脫章

章。內(nèi)未伏除見(jiàn)者色想者。

自?xún)?nèi)身見(jiàn)有好惡貪等未盡未除。問(wèn)。離當(dāng)?shù)鼗蠹耙懒械每兆R(shí)等。即得名八解脫不。答。有云離當(dāng)?shù)厝痉前私饷摗０私饷撜摺Ｒ饷撎幩嘉﹦傩幸病Ａ姓摺Ｍ獾揽扇弧７鸬茏拥乐B觀(guān)修解脫。

章。見(jiàn)者色想安立現(xiàn)前者。

見(jiàn)者是能見(jiàn)。能見(jiàn)者所觀(guān)色相安立現(xiàn)前。問(wèn)。見(jiàn)者色相何安立現(xiàn)前耶。答。有云雖離色染仍有定障。見(jiàn)有好惡。故此色相當(dāng)情安立。今助釋者。由已離染。為令障更轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。所以安立色相現(xiàn)前而觀(guān)之也。

章。由前三解脫引勝處等者。

問(wèn)。為是八解脫方修勝處。為將少多即引勝處。答。為二釋。一云得於二解脫已。引前四處次起第三清淨(jìng)解脫。解脫起已引前四處。四處起已解修餘解脫。二云定得八解脫已。隨其所應(yīng)引其勝處。且依解後釋。若爾。第二解脫而已得。於內(nèi)無(wú)色初二勝處。如何復(fù)云內(nèi)有色耶。答。內(nèi)安立色名為有色。非未離染名有色故。對(duì)法云。解脫名造。修勝處名起。加行遍處即成滿(mǎn)。故三種次第別也。若如前解。解脫勝處修有雜亂。更思。

章。或見(jiàn)者無(wú)色想安立現(xiàn)前者。

由初習(xí)業(yè)未能任運(yùn)。故須安立無(wú)色現(xiàn)前。問(wèn)。設(shè)不安立。但依靜慮觀(guān)作少多等何失。答。有云。由要先安立無(wú)色想伏除見(jiàn)者。色想始依靜慮作解脫。以彼先除定故。更遠(yuǎn)防故。問(wèn)。瑜伽對(duì)法皆不作少多等也。準(zhǔn)何言之。答。第二既云餘。如前說(shuō)故知爾也。問(wèn)。初解脫等但作光明觀(guān)如何。如前證少多耶。答。攝少多境而為光明。取彼如前所攝少多。故無(wú)失也。更思。有云。見(jiàn)者色想安立現(xiàn)前。未得無(wú)色定。但依諦觀(guān)伏除見(jiàn)者。色想或依真觀(guān)。問(wèn)。初二解脫但觀(guān)欲。何故但於第二言已離欲色。答。據(jù)實(shí)是齊。但初據(jù)二果及外道等合。單作者故不離色已。有云。佛弟子但依諦觀(guān)得根本諸定。不依六行不同外道。如聞佛說(shuō)法即得初果。豈說(shuō)六行得近分也。有云。初解若初俱未得無(wú)色定。俱依諦觀(guān)伏斷色染。

章。又不思惟彼想者。

不思惟彼初光明相而為相也。

章。今此第二內(nèi)有色有根等色者。

此會(huì)違也。有餘文言?xún)?nèi)有色者。有根等色也。

章。世間正智者。

修六行智亦名正智。

章。前無(wú)間道至方得至解脫名者。

欲入滅定還作無(wú)間解脫道也。

章。即外色之觀(guān)及有色之觀(guān)外色者。

初釋大乘。後及有色等釋小乘。攝大乘初觀(guān)觀(guān)外色故。

章。諸色之觀(guān)及內(nèi)無(wú)色之觀(guān)外色者。

大小乘兼釋思惟分別。

章。一向意解思惟淨(jìng)妙者隨轉(zhuǎn)理門(mén)者。

隨小乘俱舍等說(shuō)。唯作清淨(jìng)名一意解。

章。定等諸所依法等者。

彼同時(shí)心。心所等也。即此定等名之為處。定等非一名諸所依。即是彼能依功德虗空之所依故。名所依法。言能依行者所緣虗空等者。舉彼能依顯所依也。能依行者即功德等。便思。

章。餘無(wú)所有無(wú)別境界者。

無(wú)所有外。更無(wú)境也。

章。觀(guān)已上境無(wú)所有少者。

觀(guān)彼識(shí)外名觀(guān)已上。有云。空無(wú)邊處者緣無(wú)邊為境。若厭色生彼。皆無(wú)色故。即緣彼空故。若厭色行。非要緣空對(duì)治色也。如滅定但厭心令滅。非要空也。故但厭色。問(wèn)。無(wú)所有心唯但思惟。下識(shí)處外無(wú)餘法故。名解脫。為亦緣於自他四諦非擇等法為解脫耶。答。緣於自他四諦等下。然解脫障。所知障收。若也不解自他之名。亦是障攝。若也解名。除一分障。若欲解名必須思惟識(shí)所處。為境戒之外色心等。無(wú)名無(wú)所有。不爾如何名無(wú)所有。有頂解脫亦引此知而言無(wú)色。不緣下者。不緣下界。又餘不能作解脫者。不能緣之。非一切也。更思。問(wèn)。答此難但厭色作何行解。故緣空及識(shí)。更不緣下地。若無(wú)所有即緣下識(shí)。於識(shí)上無(wú)彼空境等故。名無(wú)有微細(xì)。若爾。此與識(shí)處何別。答。識(shí)處但觀(guān)唯有識(shí)。更不觀(guān)所餘。

章。故漸入真觀(guān)方斷空障者。

此釋緣如以觀(guān)光明及少多已方入真觀(guān)。斷於定障。定障斷已既證真如。所以此觀(guān)得緣如也。言緣如者。出瑜伽論。

章。以攝受相者。

即是展轉(zhuǎn)相攝受。

章。為斷此二障者。

色。無(wú)色二也。

章。異生聖者至然有差別者。

聖之中通離染得淨(jìng)。異生一向是加行得。應(yīng)更撿彼文。

章。除變化障得自在故者。

於色解脫。起諸神通。得自在也。此說(shuō)聖者。異生不然。

章。不說(shuō)異生不作初三者。

論既不說(shuō)異生不作。明知異生得作也。

章。由此返顯至故通內(nèi)外有者。

此會(huì)意。論既不言唯聖者得。聖之弟子不得。明知異生而又得也。所有言外者。異生名外。或外者外道。彼論但言多生貪味。非是一向不許彼得。文無(wú)遮故。應(yīng)撿彼論。

章。即於淨(jìng)色至變化相違者。

於淨(jìng)執(zhí)不淨(jìng)。執(zhí)為定實(shí)。故障展轉(zhuǎn)相待。解言變化加行功用者。於淨(jìng)色變化不淨(jìng)加行功用。行而不能成。或功用者。於淨(jìng)色加功用。行而執(zhí)著也。不淨(jìng)準(zhǔn)之。後解好。

章。惑苦二法者。

是定障中義說(shuō)。或聞在定障中無(wú)有也。

章。第六解脫至之令遠(yuǎn)者。

此通對(duì)以下為境。斷定障也。應(yīng)撿彼論。

章。後成滿(mǎn)時(shí)至得後起者。

此證意者通於二界。得起成滿(mǎn)之者。色界遍處既為其因。明知必有解脫之果也。如初業(yè)者要慧為因方能得定。分成已後。即定為因慧為果也。

章。不作淨(jìng)觀(guān)不唯在欲者。

作淨(jìng)無(wú)色色亦得。有云。又遠(yuǎn)作欲顯色淨(jìng)觀(guān)也。今解者設(shè)觀(guān)色界顯等色。何失更問(wèn)。

章。離欲得者。

但離欲已而即得之。更修行方便得。問(wèn)。若離染得依斷者說(shuō)。何故前言伏除見(jiàn)者色想。答。望義有別。約斷伏入隨有別亦不相違。而已得解脫至觀(guān)自境作何行相。答。遂作先等解行俱更增勝。

二執(zhí)章

章。思誕提底者。

此無(wú)相當(dāng)。故不翻之。但此四字助彼薩字自為偽也。

章。依本我無(wú)境者。

依本執(zhí)心妄為我執(zhí)我境而無(wú)體也。

章。故法我見(jiàn)亦同生我者。

同上所說(shuō)我見(jiàn)行相生也。

章。除染淨(jìng)意者。

有覆名染淨(jìng)等攝。無(wú)覆無(wú)記及以善等。

二十七賢聖章

章。斷六七品即半生在者。

但斷七品有半生在。而言六者。由斷六故應(yīng)義。第七所斷半六故名。六字賸。

章。初預(yù)流向者。

前十五心名之為向。何故文中更不出。應(yīng)撿餘章。

章。八智十六行者。

十六心中八智為體。忍從於智但名八智。四諦之下各四類(lèi)行相。乃名十六行。問(wèn)。前十五心三諦四行皆悉是向。如何總說(shuō)以為果耶。答。唯道類(lèi)智初果正修。餘之七智。初果之時(shí)而是得修。正修得修總以為體。故言八智。道四行相而是正修。三諦四行並是得修。亦同智說(shuō)。不出第二果者。第二果或易。故不說(shuō)。或是脫也。其第三果及第四果頓修八智十六行。準(zhǔn)初果說(shuō)。問(wèn)。分別之惑初果已除。第三果等不斷彼故。何故取彼八十一無(wú)為為體。答。果總無(wú)為。所以得有八十一也。此等皆依小乘。應(yīng)撿俱舍等。

章。轉(zhuǎn)至前三果等者。

談實(shí)此二四果皆有利鈍別故。然唯依於初果建立。若四皆立。成雜亂故。今言前三果皆有者。道理稍難。所以然者。若據(jù)有體。四果皆有。不唯前三。若約建立。唯初果不依中二。故不可。應(yīng)撿瑜伽第三抄及俱舍等。

章。第三果中為身證者。

據(jù)其別也。通而言之四皆有故。羅漢之中第六不動(dòng)見(jiàn)至餘五信解。

章。成就彼對(duì)治者。

成三四六對(duì)治。

章。問(wèn)上之三亦應(yīng)入斷者。

答此問(wèn)者初之三品。初入修道智猛利即斷中之三品。修道再起不入斷盡。又中下三倍離欲。故不須初。三非倍故入即斷。又初三品麤易故入。中三細(xì)斷入不頓斷。應(yīng)撿俱舍。大乘無(wú)文。而解者通大乘。無(wú)失。

章。皆於初禪身至而斷受生者。

此半超。不同全超直生非想及五淨(jìng)居。不同遍沒(méi)。地地皆生。隨於何地而受生。故得半名。今此三種依上流。依初禪身死上生而建立之。故此三種皆言初禪死生上。

章。答四果說(shuō)者。

此答意云。為立四果故說(shuō)羅漢。羅漢若無(wú)。四果不定。

章。答約種姓別立六有別者。

三有別應(yīng)撿俱舍等。

章。問(wèn)向中何故不取見(jiàn)道無(wú)為者。

此舉見(jiàn)道而等取修無(wú)為亦然。向亦無(wú)故。答此意者。無(wú)為進(jìn)向義不勝故不取。如解向中已為此釋。故今不為答。

章。以彼經(jīng)生至無(wú)由生欲界者。

此是答。二解合在。必?zé)o命終。下錄錯(cuò)。無(wú)命終之所以也。怖生死故。不生上界。欲界惑盡。不於欲生。為此所以必不命終。如廣章說(shuō)。錄誤失。安在問(wèn)中。

章。又多障難者。

放逸處故。唯梵王所居放逸名障。

章。何界所攝者。

此文說(shuō)錯(cuò)。應(yīng)勘本。

章。有果而非向至不進(jìn)斷位是者。

此前問(wèn)意。今約得是果亦為向之者而以為問(wèn)。不據(jù)唯果及唯是向而作問(wèn)端。初果第四唯果非向。初向唯向。故今答中於此而答。不爾者。何所以而不取之。應(yīng)撿廣章。

章。如何而斷欲界第八品等者。

此脫七字。此中問(wèn)意。八九未斷有果生在。可名一間。既斷第八唯第九下而無(wú)半生。何名一間。答此意者。據(jù)小生說(shuō)名為一間。亦無(wú)妨也。

章。二性煩雜故者。

二性難辨。故不作而般涅槃。又生死厭者。生。性也。唯有一性無(wú)極離厭。故得涅槃。略而言之名無(wú)厭也。不作此釋。道理難知。

章。略有五義。

如廣章說(shuō)。

三科章

章。五蘊(yùn)通二性者。

問(wèn)。唯識(shí)第八說(shuō)五蘊(yùn)等通三性收。今唯言二。豈不相違。答。今談蘊(yùn)等體。遍計(jì)無(wú)體。故不說(shuō)之。處。界準(zhǔn)此。

章。除一合我至合識(shí)為一者。

問(wèn)。執(zhí)一開(kāi)色為十。理即章違。合識(shí)為一如何能遣一合之執(zhí)。答。為執(zhí)色身為一。合我開(kāi)為十。但書(shū)心法非見(jiàn)不執(zhí)。一合不別開(kāi)非不開(kāi)。除彼一合也。此門(mén)依彼般若經(jīng)中破一合相以為廢詮。

章。又釋樂(lè)色多至開(kāi)心為七者。

此等文錯(cuò)。應(yīng)撿俱舍。

章。好惡等三據(jù)性是假者。

所之性者。非體性性。用性性也。而言好惡等無(wú)故惡體。由能發(fā)生好惡心故。假名好惡。所依之體而是實(shí)俱生。二體是俱生故不說(shuō)假。味性是假。準(zhǔn)香應(yīng)知。苦味性假設(shè)故也。

章。定自在生實(shí)者。

定所生起色是實(shí)。

章。定境色是假者。

即假想所觀(guān)之色名定境也。

章。如梵王起論者。

即彼梵王不矯答梵眾。謟於馬勝所發(fā)語(yǔ)者。皆有覆攝。把馬勝手引迎馬勝。有覆身業(yè)。上無(wú)不善有覆心發(fā)。名為有覆身語(yǔ)表。實(shí)非有覆。

章。二十四不相應(yīng)隨應(yīng)者。

等隨彼所依以明性也。

章。法中定引果者。

即定果也。由定引故。名為定引也。

章。遍計(jì)並威儀者。

即遍計(jì)心妄為色境。名遍計(jì)色。即遍計(jì)心於所計(jì)境作威儀解。名為威儀。

章。九變化五界中者。

界字錯(cuò)也。合為蘊(yùn)字。又唯取色界者。緣字又錯(cuò)。又合為蘊(yùn)字。下自分別十八界故。若爾。下言識(shí)中唯第六等。如何今云唯色蘊(yùn)。答。談所變化唯色蘊(yùn)故。心。心所等非所變化之第六。說(shuō)能化。若爾。眼耳二識(shí)何名能變化。答。眼耳二種實(shí)非能化。以眼耳二有二通故。名為變化。

章。五塵全者。

有云據(jù)實(shí)所變皆能法處收。但以境對(duì)根言五境。

章。扶根四塵扶根塵非業(yè)感者。

各自性收。

章。非別有自性無(wú)記者。

談離異熟無(wú)記更不別有自性無(wú)記。異熟生寬。攝得於彼。

章。無(wú)間以辨緣者。

依等無(wú)間以辨緣也。

極微章

章。瑜伽亦說(shuō)至中間盡滅者。

更云不至。明無(wú)實(shí)微。若有實(shí)微。應(yīng)云至也。

章。翻解此至微至邊際者。

非至極微邊名際也。但七極微之處名之為邊。

章。便能清淨(jìng)廣大修習(xí)等者。

根諸色心無(wú)一念執(zhí)著之心。故能廣大修清淨(jìng)行。

章。五勝利者。

一以與二空為方便故。二又與至破辨色故。三又能斷薩迦耶見(jiàn)等。四憍慢伏故。五煩惱纏除諸相。

章。修諸空觀(guān)至先至極微者。

欲修法空觀(guān)。要先折色等。

章。後入空故者。

後字錯(cuò)也。應(yīng)為得字。由斷煩惱得空也。

章。斷集諦辨苦者。

為因名集。為果名苦。一諦體義分不同小乘。此二定別。