濟生民之至矣。而師表法望鎮(zhèn)重方隅。何莫放其徒若是焉。至若結(jié)攬賢能。分勞析司。不潤于身。不虐于眾?？偘龠^歸于己。推眾善歸于他。恩先于有功。后施于平民。令行于所親。后及于所疏。心夷愛憎。事均榮丑。泛逸乎若不系之舟。逍遙乎若遨若游。安得不為道哉。殷大夫周柱史漆園吏（彭祖老子莊子也）皆祿位之士也。在濁若珠投于水。履寵若風(fēng)過于草。何嘗以外事而汩于道德乎（和其光而同其塵也）昔孔蔑為邑怨乎三失（孔蔑?？鬃有种右?。與子賤俱事孔子。孔子過蔑而問之。汝仕何得何亡。曰未有所得。所亡者三。王事若聾學(xué)焉得習(xí)。是學(xué)不明也。俸祿少饘粥不及親戚。是骨肉益疏也。公事多急。不得吊喪問疾。是朋友之道闕也。有此三失）密子賤為邑喜于三得（密不齊也?？鬃油鶈栔?。曰。所得者三也。始言之今得而行之。是學(xué)益明也。俸祿所供被及親戚。骨肉益親也。雖有公事而兼以吊喪問疾。是朋友信薦也。孔子喟然嘆曰。君子哉若人。魯無君子者。斯焉取斯也）仲尼稱密為君子。非薎之有也。悲夫有累之質(zhì)。百年人世。在凡籍乎官寺。在圣隸乎仙寺。居官寺者寧辭以人事處之耶。其有仙寺。而莫吾能適也（如邛州大邑縣霧中山。有五百羅漢居三學(xué)山圣燈。峨眉山普賢菩薩等。又如感通傳。有僧亡名至竹林仙寺等是皆）昔竺曇猷造天臺。赤城圓通往鄴東。石鼓慧寶寓宿巖室（皆仙寺也）莫不有師長有威儀。將欲寄形彼不我留。故人間往往聞絕壁深林鐘聲梵響神燈奇像者。斯可征也。是以僧居每于說戒。解夏日不得不清嚴法宇。整眾翼翼。儼若在乎圣人之前。入大乘論云。賓頭盧羅睺羅等一十六人大阿羅漢。恭承遺顧。遂行人里（佛滅后。罽賓國勝軍王難提蜜多羅尊者為之舉出十六大阿羅漢也）近世梓潼郡有大長老律師胡氏。亦感通之流也?？つ媳捎徐`鷲山。胡領(lǐng)徒而夏安居說戒。夜人數(shù)則定?；I數(shù)每過。眾莫識其然（僧每以十五日夜及月盡夜。令一人誦戒經(jīng)必行籌。先數(shù)僧有幾人。沙彌幾人。令知籌數(shù)多少）夏既末有二三胡沙門。出山至路隅與穡人揮手相別。律師聞而奔走。其徒四騁挍。其去則不遠。然而莫得見之矣。夫圣人之心自我人心。鬼神之靈自我人靈（至誠感于神明也）慧璇患講居無水。將徙其屬山神謂之吐溜（如梓州慧義寺無水。有僧神曉。念金剛經(jīng)。期以七日。至期果獲迸泉出。今見在）僧范說戒夜寓宿他寺。觀豎義者廢其事。靈只怒而仆之。斯誠與調(diào)不可僭矣。梁慧超為大僧正好山水翼從之聲聞于數(shù)里。居則羅列童仆。顧王侯之不若彼豈為僧正歟。夫僧正當(dāng)正己以為政。匪廉則何有于正乎。道達之為南兗州僧正。罷任唯五束故紙奚廉與濁之不相概也（概猶平也。平斗斛者）僧旻不為大會。謂門人弟子曰。大會雖有一時起發(fā)之功。吾寡乏手力。米樵菜湯。踐蹈澆炙。傷害極眾。如假官力。使役雖眾。彌難盡意。故吾不為也。議者曰。靜者善其動。動者善其靜。是為周濟之士（形躁好靜質(zhì)柔愛剛之道也。又如以寬濟猛之義也）若靜而行靜。則庶心寂寞德不光華（其跡沉隱故也）若處動而逾動。則物理滋彰。道德浮偽。故賢者履動靜之間。適有無之外。總?cè)f善于無為。無善不為也。夫大禹卑宮室而盡力乎溝洫。菲飲食而致孝乎鬼神。豈好手足胼胝而脛胈無毛耶（夏禹治水[跳-兆+非]無胈脛無毛。韋昭云。胈股上小毛也）蓋不私其安。而欲以功施天下也。長者子善德。建大施會（維摩經(jīng)說也）圣人悅而教之。顯博施濟眾福與心遠其樂無窮也。故西域有缽遮于瑟（即大供會也）上智行之。積而能散。歸惠于我。歸財于人。陳錫載周實則兼慶（陳桓子豆區(qū)釜鐘重施于民而皆周遍。終致有后于齊故也）夫大士茍益于物。雖害于己亦所不避。況匪害乎（菩薩修行。身為肉山魚米。欲行大道。何視小徑）若以興功害物命。則幢塔泥木儀像服饌所出孰罪耶。舍利弗乞食。觀空中蟲。如彼駛雨。如器中粟。乃多日不食。大圣告言。當(dāng)以肉眼所見固可食也。靈裕教誡學(xué)徒。無貴賤無少長。皆述己名。稱彼仁者。絕于呵棰。違言必譴。彼何施至于此歟。茲或可傳而不可繼也。詩曰。予懷明德。不大聲以色（言文王不發(fā)大聲。以顏色也。又云。不識不知順帝之則也）仲尼曰。聲色之于人末也（作威震色此乃下也）夫不刑而治。世皆尚之。但今之人懼威而侮德（威勝于恩也）圣人猶其疾之。詩曰。君子如怒。亂庶遄沮（言君子若怒其亂眾必潰散也）又曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止亂也。夫良馬必假其銜策。好鳥必俟乎剪拂。良材必資于剞劂。未有舍于此而能自致其美者也。易曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不示威不懲。小懲而大誡（懲責(zé)也。謂責(zé)以傷害損棄之罪。而便大誡作福興功之利也）故御眾者當(dāng)達人于未顯。刑人于未亂。使人仰其威惠勉而祗懼?？芍^善始矣。始既立默若五氣相宣。八風(fēng)啟序。濟濟允諧。言行有章。雖有訾撲（訾罵責(zé)也。撲杖也）而無所用之。是謂善終也。人鮮有終而裕則有終譽焉（唯靈裕能也。余人則少爾）觀夫雖不撾辱而譴出眾外?；騽t亦已甚矣（譴謫也。若今付衣缽出堂也）經(jīng)云。是殺生是殺生報。是地獄是地獄報。律開教授毀呰不犯。夫何義耶。蓋欲以刑期于無刑故也（此乃謹誡罪犯令其不作也）故譽善則誘善。彰惡則塞惡。愛語羅睺。叱呵調(diào)達。其不然乎（羅睺佛子。調(diào)達佛冤）而仁者恕在心。狡者恕在囗（仁者忠誠。故恕在心。狡者詭譎。故恕在囗）在心則躋物就益。在囗則敗物矯慈。今之人庸細者。聽于囗而不知其心。以面柔為慈惠（巧言令色足恭者人皆悅之故也）以行高為強傲。彼不知周之夷厲（姬周亂主）下堂而朝諸侯。愚柔而削也。炎帝軒轅起伐亂之師。不得謂之無為之君也（炎帝伐共工氏。黃帝戰(zhàn)蚩尤）夫為師者所利在法。何恤人之言（恤憂也。利濟不以害而不為也。喻若為國家者。寧懼于誅伐）但世有積矯翳直德卑價重延慈悲之譽盛慕膻之黨令無節(jié)之夫則沒己之行模范其事（使少貞者效己而為之也）反以大圣慈而不加于我。遂使五種惡馬七類治人永墜于地矣。今吾教叔世（叔世季世也）法徒多難。朋奸濟亂。若苞桑之固矣（苞叢生也）欲由吾直當(dāng)度其可否慎厥機。亦圣人之教也。昔客三藏見無罪覆藏。讓而從革（準律。比丘犯僧殘罪。則令別住十日。謂之波利婆沙。言省罪也。十日未滿。更犯僧殘不覆藏。便說已發(fā)露。則不應(yīng)羯磨。作覆藏罪。有客三藏。見其如此。遂責(zé)讓之。因此乃從而改也）舍利弗遇非法羯磨（昔伽藍內(nèi)凈人男女長大。比丘四人作羯磨。令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不應(yīng)呵一不呵眾也。又彼眾汝寡?？址粗潞?。是以默而不止也）其由公劉避狄國。弱而就德（公劉。后稷之后也。后稷事堯封邰為稷官不穴出。失官竄西我。至公劉復(fù)修其職。戎人貪其土逐之。至太王遷于邠居岐山之陽。文王受命。武王克殷。而有天下也）文王伐崇師。強而取亂（崇諸侯之國也。崇侯費仲為紂耳目之臣不修德。故文王舉戈伐之。時旱師起而雨也）皆變通精照之弘也。其有謀不道財。營不速之福。卑崇臺而改作。陋華鏞而列危（以侵虐之財。營平急之務(wù)。屋宇宏敞。鐘檻輝華也）財由枉濫。事生貪冒。誠為罪福不相補矣。夫放生者哀彼將餼（齊將殺牛釁鐘。宣王令以羊易之。孟子曰。王吝。一牛。王曰。不忍見其就死。日王但見其牛未見羊也。君子之于禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。是以君子不近庖廚也）遇而存之。是謂生生之福也。昔趙簡子元日放生。國人聚捕而獻彼恩生于害。則勿若不放之也。故維持者計德不計利則利由德博。計利不計德則德由利削。嗟乎法既陵頹。劫極滓下。圣凡攸隔。天龍潛戢。魑魅作威。正雅難辯。祈塔寺以重鎮(zhèn)。假貞哲以扶荷。豈只香臺庇影。法供澤膚。興亡不系于肺腸。笑語自怡于旦夕。奄若白駒過隙（白駒天窗飛塵也）窀穸沉魂（窀厚也。穸夜也。永夜即生死長夜也。楚子語也）緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。靜言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但玄綱久紊。紺園徒廣。版籍藏于王府。井賦歸于郡縣。祗奉迎接。若邑胥之畏于尊吏焉。是以廉懦者避色避言而不居也（潔己以避州縣）愚慝者費力費財而無益也。金田化為枳棘。實則患是之由。夫如是蓋將廢寺舍于府縣也。何只笑于二武焉（府縣侵耗不讓二武也）故臨民者。

在知人在安人。宜察其言行。于其善者施折腰沒階之禮。且以力援。否者當(dāng)降之。使君子小人不同日。誠則祇林郁郁布金之望如可待也。由是寺廟之興。興有道者也。故入其境自大國至子男。幢廟修整。僧徒肅穆。則亦是以見俗政之清凈矣。西域常住給僧衣食。以田園所產(chǎn)。由乎施者。豈施只論于衣食哉。夫僧饌以時擊鐘乃食。馂則歸僧勿己有也（馂余也。殘宿食者犯戒）異界不以法不通也。三圣之財出納有司匪則有吝（三寶之財?shù)渥浦?。無有秘之吝也）王臣力勢肆求所備。固無得而辭也。劫賊兇人校力不制。末違其欲也。僧有病而無藥。隨有而給之。其貧無衣。即隨貨而益之。死者之衣從之。既葬復(fù)于僧也（若有三寶常住財物貯之以備王賊。貧病之僧。若貧無衣。則以衣備之。死葬之后。卻取納僧常住也）其經(jīng)務(wù)有勞者。以衣食倍之（若今主事者別與施利也）故律謂之福饒類也。而任務(wù)者。每事匪專。舉必詢眾。詢眾不恒。宜立知法。故律謂之處分人也（若今寺院主首）若以物非我有?？v心糜散。事自我逸。廢業(yè)墮功。鳩役計食。量衡無節(jié)（鳩聚也。量衡秤也。尺寸無法也）致使傷蠹眾財。此職司復(fù)于罪也。昔僧伽舍見海上寺僧。以膿血為食。以器相擊。蓋迦葉佛世同一凈宇有客僧至忿怒藏食故也。宋法豐死為不食之鬼。巡寺作餓駝聲。以專寺任刻薄故也。臨邛僧孫氏見身如廁。持缽食穢以儉歲割杓減粥故也。智瑰死作眾奴。以寺布借人故也（如圣壽寺僧清訓(xùn)念蓮經(jīng)。每在送終處。于行食者求酒肉及色之以歸。一日驟無聲。經(jīng)年不通食漸不通水。自云。生入餓鬼也）鏡茲冥運。孰莫是征。高僧傳十科（一譯經(jīng)。二義解。三習(xí)禪。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十雜科）以住持為興福。余每考行其事實則有福興焉。昔吾聞諸梵僧問吾師曰。頹墉釁（許近反）礎(chǔ)必焚炙奧渫（音泄）者居焉。華軒綺疏必懷冰澡雪者居焉（疏窗也）惜哉今驗若不虛矣。又曰。佛圖澄建八百九十余所寺。洎天臺三十有五。吾今不能興弘一二。蓋非夫也（非丈夫也）爰在爾徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷負（尚書云。其父析薪。其子不克荷負）俾式光遺寄積行于艱難。為法衡倚。愧瞻云日。愴然永慕耳。