住持行第十四（泥龕塑像佛寶也。黃卷赤軸法寶。圓頂方袍僧寶。此乃住持之道也）

簠簋俎豆（皆宗廟祭器也）制度文章。為禮之器。升降上下。周旋褐襲（褐裘上服也。禮云。襲所不人公門上必加褐狐白裘錦衣以褐之是也）為禮之文。鐘鼓管磬（鐘金鼓革管竹磬石也）羽籥干戚（羽翟牌也。籥如笛而三孔。此文舞之禮也。干楯也。戚玉戚鉞斧也。此武舞之禮也）為樂之器。屈伸俯仰。綴兆舒疾。為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻。香臺法幾。為道德之器。髡袒拜繞。禪講齋戒。為道之文。弛茲則道德微矣（弛廢也。微匿也）音佛升忉利三月（佛生七日。摩耶生忉利天。佛往過夏為母說法也）優陀延王（南海王也）懷不歸之詠。目連以三十二匠往瞻相好。刻紫檀為像。王洎國人若與神對。像設之興。自此始也。佛初成道。居樹王下。賈人奉食（佛初成道。帝履富婆長者。將五百乘車賈販至山下。風雨甚。山神告之。如來成道。可往供養。遂至山也）請示作福。大圣授以發爪。令歸國起塔。塔廟之興。自此始也。成道逾年。化力風行。降象頭山。入王舍大城（此云上第。瓶沙所統）瓶沙王率統內官士庶。御于郊野。因以迦蘭陀竹園為佛寶舍（迦蘭陀。此云好聲鳥。昔有王出獵樹下睡。有大蛇出自樹。將螫彼王。此鳥悲鳴以覺王。因舍此園。令鳥居止。今王舍以建寺也。有云。迦蘭是鼠非也）佛敕為僧居。伽藍之興。自此始也。正法有二。謂教與證。教資持說。證在修行。不持則真文闕矣。不說則至理擁矣。不修則圣嗣絕矣。故世親云。法無久近。隨三人住世（經師律師論師三人。又持說證三人）人在法在。人亡法亡也。或謂正像千年。末法十倍之。此但舉其大限。示興喪之于天下也。或以大圣云有如法眾說戒則我法住矣。由律師持律。故佛法住壽五千年（戒經云。若不持禁戒。如所應布薩。喻如日。沒時。世界皆暗瞑）此乃舉益以彰勸也。故經律論為住持之教本。僧財食為住持之功烈。務教而法眾盛矣。宣功而金界治矣。故使至道淳懿凝味不散。如大羹之在鼎（祭宗廟之羹也。不致五味。故左傳云。大羹不致）靈神降祉。此住持之法度也。天三學孔揚德輶鴻毛（孔甚也。輶輕也。言所習光華。若鴻毛之輕舉也）人思服道善。故能久欲使真風玄緒取陵夷于天下。又不可得也。西域知事僧揔曰。羯磨陀那此方為維那。亦以悅眾呼之也。彼國克艱于厥位。先圣征賢。則仁人次之（維那者掌事僧。西國求之甚難。多以賢人為之。其次以仁人次之也）而中國之圣。不顯于圣。惟德惟行。求諸己乎。于無恒者輕諾者。諒則有闕（若用不恒輕易之徒信為闕。則罔有始終也）既虞覆餗（餗糝也）亦果敗類。故與夫無良為任。使下民化之。寧為聚盜之藪也（主掌僧田。非其才器。惟貪貨賄。不務修葺。若任官非其人州縣不治。寧居冠盜之藪不甚此也）佛在世。飲光統眾于靈山。身子蒞事于竹林。淚沓婆摩羅年十六得阿羅漢。其后念身不牢固。請知僧務。大圣憫其誠愿（愿謹愿也）命僧差之。既勤于職于衣食。乃孜孜不暇給。先物后已。率吁玄侶（吁和也。玄侶僧也）流聞暢乎八方。皇覺懿乃嘉績。贊曰。我弟子為僧知房舍臥具差次請食。沓婆摩羅為第一也。罽賓有長老達磨多羅。手爨于僧廚。客比丘二人。自遠欲展勤。初不識之。就前問曰。大圣尊德。今止何處。達磨指云。在彼最上房住。二比丘如其言將往。而達磨遽以神力先復本坐。比丘后至。默識是前所見者。接足致敬已。問曰。大德名滿閻浮。胡為躬燀薪蒸（燀燒也。大曰薪。小曰蒸）任茲廝役耶。達磨喟然曰（喟然嘆息也）汝既有問。吾則何隱。吾所念累劫受生死苦。險難長遠。洎五百世為狗。惟飽兩食。況余惡道。若使吾頭可燃者。吾并燃之。矧茲燃火。及余支乎。中夏姚秦世。棄俗者十室而半。羅什入關。學徒籯糧（籯籠屬）不遠千里而至者三千。因立道[契-大+石]為僧正。慧遠為悅眾（維那也）法欽慧斌掌僧錄（主簿書。若今僧判也）給車輿吏人。僧正祑同侍中。余別有差。震旦有僧官。自秦始也。魏世立監福曹又改為昭玄司。備有官屬。以斷僧務。周齊革為崇玄署（北齊。后周。若功德司也）東魏高齊尚其統。宋齊梁陳尚其正。而復寺三官（若今三綱）屬其統正焉。隋革周命。弘法尤盛。天下三藏。分置十統。今國家罷統立兩錄。而司于京邑（僧錄掌京城。外州別立僧正）其三綱特以德望求人也。藍摩國塔。昔與諸國分舍利而營之。歲久地荒。惟野象銜芳薦實。以牙除[卄/稚]。以鼻拚灑。而有游方沙門。感其事。遂反戒為策勤。諦葺舊址。總眾役于厥躬也（反戒舍戒也。策勤沙彌。何為然以有戒則掘地圻樹露地燃火皆為破戒。故不可作興葺之事也）晉道敬王右軍之曾孫。棲若耶山立懸溜精舍。反戒如藍摩之事焉。故仁人為善。天下同矣。不仁為不善。亦天下同矣（吉人為善。惟日不足。兇人為不善。亦惟日不足）崔慧元營寺于武陵。既歿。武當山下有見者。神色甚暢。寄語于寺僧曰。勿令寺業有廢。自是空中依時有磬聲也（今蜀之邛州霧中山。及彭州金閣寺。空中皆有贊唄磬聲等）廣州法獻創寺于藏微山。有二童子攜手來。歌曰。藏微有道德。歡樂方未央（未央秦宮）歌訖忽然不見之也。夫神以誠感。道由神助。匪誠何德。匪神何怙。故禎應之所翔。宜勵乎未翔者耳。齊周颙于鐘山雷次宗舊館立草堂寺。或謂之山茨。求慧約為寺任。約以邑居雖近而蕭條物外冥賞素誠。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主。清虛滿世。梁武造光宅寺。詔法云為寺主。創立僧制。雅有后范。云之有孝德。又以業行承天之休荷國寵光。夫孝者。事歿如事生。思親如不欲生。曾子以事親聞執親之喪。水漿不入囗者七日。高柴以思親。泣血三年。未嘗見齒（言泣無聲。如血出也。笑之微故不見齒）云無僧旻之讓。則殆乎不勝喪矣（法云持母喪。幾至毀滅。僧旻勉之。方進食也）沙彌歲覃思法華。嘗造幽巖。豎石為聽徒。執松枝獨講。故其后首出此經。雖有眾師難能偕也。嘗于一寺散講。感得天花如雪滿空而飄于堂內。罷坐乃去。時有一僧。愿欲齊云。夢神人誡曰。云法師燈明佛時已講此經。宜速措汝意（措置罷也）勿圖非望也。今法門之季人向其意（各趣向己意也）前哲遺列。后生何顧。背德向利。易進難退。恒覘常住。若膏腴則賂求其司（覘竊視也。用財求主務也）既得之握彼公符暢乎有位。遂致專蒙造次不肅僧命。紊六和之秩。夷九仞之功。洎儲廩空虛。田蕪已綠（此明將常住寺務句當翻致破。使莊田荒廢。便則謀求退免也）或則謀老。或則辭疾。府寺曾不察其殿最。省其奸直（漢書音義云。上功曰最。下功曰殿。奸邪也。直正也）遽則遂其背就。致使狡夫得計甚矣。且彼之菆爾也（菆爾小輩也）處俗猶俟乎人治。豈服緇則能為物致治乎。但府寺始以貨選。而彼負罪亦終以貨免。或眾所不蔽。稱其罪以告。而訊獄者。且頗反陷于告者于理也（蔽蓋也。頗偏也。初求主持。以財而求之。及侵使后。以財而求免。或為僧訟之于官。官亦以情幸反加罪于告者。此皆公中長惡然也）嘗未諭于府邑。既籍其田業列為庭旅（諭曉也。籍借也。古十一而稅。民耕十畝之田。公借其力耕一畝為貢賦庭。實旅百則進貢也）或以方外期之。或以飛行視之（公府顧僧侶。或謂方外出俗之士。或謂神仙高士相顧也。則宜選賢任能也）致于政化之外。莫有選賢勸能。俾其維葺（蓋以公府以物外之人而不治之也）是使福門隕墜人神太息。得非有土而漏其威惠耶。庶緇之獄繩乎公府。眾首罪也（眾僧有罪。令公府正之。是僧之罪也）眾首務理豪勢沮之。俗官之罪也（僧田無故。為公家侵撓。官人過也）有二罪而不討亂何有止焉。或有假釋氏之官籍。規僧田之法蔭。勞務所及。雀躍掉頭。以為寧居逸體（或主持院舍。或管領莊田。減刻眾僧。侵損常住。結托州縣。依附形勢。峻設堤防。使論訟者莫得其勝。然后嚴潔鞍乘。華麗僮仆。雀躍掉頭。深為得意也）得志遂性。其在我而已。寺有損益。不驅不馳。寺有貨植。不躬不親。寺有鐘磬。不孝不擊。寺有庭戶。不掃不灑。于財與難。但茍而已矣（但茍且而已）此乃法族之懸疣。人流之駢指也（五指更生一指。謂之駢指。無用也。今以此喻之也）夫出家者。務以行其法而為形容。不以謀其利而為形容。故能隨時高下。所在益物。如南薰而和萬品。如蒼精之福一方（角宿。曰壽星。亦曰老人星。乃蒼龍之精。見則為福）何但氣遏飄風。力制奔馬。勇于安己。廉于取善耶。故中人慕下浸而成俗（習以成性故也）使匡弘統理者。終鮮其人矣。夫夏殷之末。何至皆誅靡不化為惡也。唐虞之際。何至皆封靡不化為善也（桀紂之民比屋可誅。唐虞之民比屋可封）今大法將墜。吾黨從偷（偷薄也又茍且也）靡不化為不肖耳。其或方將就夫教源刬鑿其弊。疏流導波。造舟為梁（造舟維舟為橋也）復支賈之綱紐（支遁等賈惠遠也）追云約之礎構（法云惠約之徒也）固亦非今之所尚也。或有業行薄崇器望微彰（若今負一經一論之徒。或吟味蘊識之子等）裒其有利則無所謝于眾務則曰妨道去維持之意驟作辭于飾（必為之辭以求茍免）此乃族庖之折刃。未得良庖之投刃也（莊子族庖初學解牛必折其刃。若良庖目無全牛曰投刃無所損也）君子不器。此器者也（不方圓也）上善若水。此不若水者也。天學道者。先乎行后其守。行礙乃守。守通則行。當行而守。是謂矯。竊夫庶官為理。知賢授材。省謗申冤（得人則省謗。無滯則申冤）去苛務惠。此六者。