屏軸
十年之前,凡作圍屏及書畫卷軸者,止有巾條、斗方及橫批三式。近年幻為合錦,使大小長短以至零星小幅,皆可配合用之,亦可謂善變者矣。然此制一出,天下爭趨,所見皆然,轉盼又覺陳腐,反不若巾條、斗方諸式,以多時不見為新矣,故體制更宜稍變。變用何法?曰:莫妙于冰裂碎紋,如前云所載糊房之式,最與屏軸相宜,施之墻壁猶覺精材粗用,未免褻視牛刀耳。法于未書未畫之先,畫冰裂碎紋于全幅紙上,照紋裂開,各自成幅,征詩索畫既華,然后合而成之。須于畫成未裂之先,暗書小號于紙背,使知某屬第一,某居第二,某橫某直,某角與某角相連,其后照號配成,始無攢湊不來之患。其相間之零星細塊必不可少,若憎其瑣屑而不畫,則有寬無窄,不成其為冰裂紋矣。但最小者,勿用書畫,止以素描間之,若盡有書畫,則紋理模糊不清,反為全幅之累。此為先畫紙絹,后征詩畫者而言,蓋立法之初,不得不為其簡且易者。迨裱之既熟,隨取現成書畫,皆可裂作冰紋,亦猶裱合錦之法,不過變四方平正之角,為曲直縱橫之角耳。此裱匠之事,我授意而使彼為之者耳。更有書畫合一之法,則其權在我,授意于作書作畫之人,裱匠則行其無事者也。“詩中有畫,畫中有詩”,此古來成語;作畫者取詩意命題,題詩者就畫意作詩,此亦從來成格。然究意詩自詩而畫自畫,未見有混而一之者也。混而一之,請自今始。法于畫大幅山水時,每于筆墨可停之際,即留余地以待詩,如峭壁懸崖之下,長松古木之旁,亭閣之中,墻垣之隙,皆可留題作字者也。凡遇名流,即索新句,視其地之寬窄,以為字之大小,或為鵝帖行書,或作蠅頭小楷。即以題畫之詩,飾其所題之畫,謂當日之原跡可,謂后來之題詠亦可,是“詩中有畫,畫中有詩”二語,昔作虛文,今成實事,亦游戲筆墨之小神通也。請質高明,定其可否。
茶具
茗注莫妙于砂壺,砂壺之精者,又莫過于陽羨,是人而知之矣。然寶之過情,使與金銀比值,無乃仲尼不為之已甚乎?置物但取其適用,何必幽渺其說,必至理窮義盡而后止哉!凡制茗壺,其嘴務直,購者亦然,一曲便可憂,再曲則稱棄物矣。蓋貯茶之物與貯酒不同,酒無渣滓,一斟即出,其嘴之曲直可以不論;茶則有體之物也,星星之葉,入水即成大片,斟瀉之時,纖毫入嘴,則塞而不流。啜茗快事,斟之不出,大覺悶人。直則保無是患矣,即有時閉塞,亦可疏通,不似武夷九曲之難力導也。
貯茗之瓶,止宜用錫。無論磁銅等器,性不相能,即以金銀作供,寶之適以崇之耳。但以錫作瓶者,取其氣味不泄;而制之不善,其無用更甚于磁瓶。詢其所以然之故,則有二焉。一則以制成未試,漏孔繁多。凡錫工制酒壺茶注等物,于其既成,必以水試,稍有滲漏,即加補苴,以其為貯茶貯酒而設,漏即無所用之矣;一到收藏干物之器,即忽視之,猶木工造盆造桶則防漏,置斗置斛則不防漏,其情一也。烏知錫瓶有眼,其發潮泄氣反倍于磁瓶,故制成之后,必加親試,大者貯之以水,小者吹之以氣,有纖毫漏隙,立督補成。試之又必須二次,一在將成未鏇之時,一在已成既鏇之后。何也?常有初時不漏,迨鏇去錫時,打磨光滑之后,忽然露出細孔,此非屢驗諦視者不知。此為淺人道也。一則以封蓋不固,氣味難藏。凡收藏香美之物,其加嚴處全在封口,封口不密,與露處同。吾笑世上茶瓶之蓋必用雙層,此制始于何人?可謂七竅俱蒙者矣。單層之蓋,可于蓋內塞紙,使剛柔互效其力,一用夾層,則止靠剛者為力,無所用其柔矣。塞滿細縫,使之一線無遺,豈剛而不善屈曲者所能為乎?即靠外面糊紙,而受紙之處又在崎嶇凹凸之場,勢必剪碎紙條,作蓑衣樣式,始能貼服。試問以蓑衣覆物,能使內外不通風乎?故錫瓶之蓋,止宜厚不宜雙。藏茗之家,凡收藏不即開者,于瓶口向上處,先用綿紙二三層,實褙封固,俟其既干,然后覆之以蓋,則剛柔并用,永無泄氣之時矣。其時開時閉者,則于蓋內塞紙一二層,使香氣閉而不泄。此貯茗之善策也。若蓋用夾層,則向外者宜作兩截,用紙束腰,其法稍便。然封外不如封內,究竟以前說為長。
酒具
酒具用金銀,猶妝奩之用珠翠,皆不得已而為之,非宴集時所應有也。富貴之家,犀則不妨常設,以其在珍寶之列,而無炫耀之形,猶仕宦之不飾觀瞻者。象與犀同類,則有光芒太露之嫌矣。且美酒入犀杯,另是一種香氣。唐句云:“玉碗盛來琥珀光。”玉能顯色,犀能助香,二物之于酒,皆功臣也。至尚雅素之風,則磁杯當首重已。舊磁可愛,人盡知之,無如價值之昂,日甚一日,盡為大力者所有,吾儕貧士,欲見為難。然即有此物,但可作古董收藏,難充飲器。何也?酒后擎杯,不能保無墜落,十損其一,則如雁行中斷,不復成群。備而不用,與不備同。貧家得以自慰者,幸有此耳。然近日冶人,工巧百出,所制新磁,不出成、宣二窯下,至于體式之精異,又復過之。其不得與舊窯爭值者,多寡之分耳。吾怪近時陶冶,何不自愛其力,使日作一杯,月制一盞,世人需之不得,必待善價而沽,其利與多制濫售等也,何計不出此?曰:不然。我高其技,人賤其能,徒讓壟斷于捷足之人耳。
碗碟
碗莫精于建窯,而苦于太厚。江右所制者,雖竊建窯之名,而美觀實出其上,可謂青出于藍者矣。其次則論花紋,然花紋太繁,亦近鄙俗,取其筆法生動,顏色鮮艷而已。碗碟中最忌用者,是有字一種,如寫《前赤壁賦》、《后赤壁賦》之類。此陶人造孽之事,購而用之者,獲罪于天地神明不淺。請述其故。“惜字一千,延壽一紀。”此文昌垂訓之詞。雖云未必果驗,然字畫出于圣賢,蒼頡造字而鬼夜哭,其關乎氣數,為天地神明所寶惜可知也。用有字之器,不為損福,但用之不久而損壞,勢必傾委作踐,有不與造孽陶人中分其咎者乎?陶人但司其成,未見其敗,似彼罪猶可原耳。字紙委地,遇惜福之人,則收付祝融,因其可焚而焚之也。至于有字之廢碗,堅不可焚,一似入火不燼入水不濡之神物。因其壞而不壞,遂至傾而又傾,道旁見者,雖有惜福之念,亦無所施,有時拋入街衢,遭千萬人之踐踏,有時傾入溷廁,受千百載之欺凌,文字之罹禍,未有甚于此者。吾愿天下之人,盡以惜福為念,凡見有字之碗,即生造孽之慮。買者相戒不取,則賣者計窮;賣者計窮,則陶人視為畏途而弗造矣。文字之禍,其日消乎?此猶救弊之末著。倘有惜福縉紳,當路于江右者,出嚴檄一紙,遍諭陶人,使不得于碗上作字,無論赤壁等賦不許書磁,即成化、宣德年造,及某齋某居等字,盡皆削去。試問有此數字,果得與成窯、宣窯比值乎?無此數字,較之常值增減半文乎?有此無此,其利相同,多此數筆,徒造千百年無窮之孽耳。制撫藩臬,以及守令諸公,盡是斯文宗主,宦豫章者,急行是令,此千百年未造之福,留之以待一人。時哉時哉,乘之勿失!