我覺得這個詞應該沒有人能夠完全定義它是什么東西。那么就會有一個很爽的事情，就是只要接觸了玄的東西，或者接觸了我們能感覺到但表達不出來，就會想到它。甚至每個人心中，靈魂的樣子，靈魂的概念，靈魂的意義都不一樣

既然沒有人能說弄明白靈魂是什么，外加上另一個前提，即每個人的眼中的世界都是不同的，那么不妨我們先試圖統一一下我們對于靈魂這個詞的印象。

世界上所有的東西都是靈魂。

不是所有的東西都有靈魂，那就成了“所有的東西都是靈魂的容器”。個體是靈魂的容器。這有一點像我們高中學的“集合與元素”但實際上有很大的差別，

因為在“集合與元素”這個數學概念里，有就是有，沒有就是沒有，而個體相比于集合，一方面，個體具有可變性。這只是一種看法，如果你把時間這個靈魂溶解在個體中，那么它就是可變的。當然時間也是一個復雜的個體，我們有時候之所以誤以為它是一個單一的靈魂，是因為它幾乎溶解在我們所認識的所有的個體中。我們說的靈魂是所有的東西，那么有些靈魂是復雜的，有些靈魂是簡單的。復雜的靈魂一定是個體，簡單的靈魂可能是個體，當他開始和其他靈魂結合，那么他就開始變得復雜，而成為個體。

另一方面，個體中能說它有什么靈魂，而不能說它沒有什么。為什么呢？

這就要說到靈魂與靈魂間的交互。比如說現在A是A，b是b，他們是兩個個體，也就是所謂的復雜的靈魂。然而A和b交互了，A便不再是A，b也不再是b。A和b都在逐漸變化，可能A會逐漸變成a，b會逐漸變成B，那么他們這種交互，彼此改變的是字母的大小，而字母種類并沒有改變。

個體與個體的交互，不僅會改變彼此，還會創造新靈魂，這是靈魂產生的唯一方式。比如A和b交互，會創造一個新靈魂，那就是“我們彼此謙讓對方不同的字母大小寫”這樣一種感覺。而他們開始意識不到這件事，如果他們意識到這件事的時候，那么這個新的單一的靈魂會同時開始與兩個個體交互，而單一靈魂與個體之間交互，便是對于個體來說的改變。而單一靈魂與單一靈魂之間的交互，他們也會彼此改變，然而當他們開始變化，他們就變成了復雜靈魂。也就是說，當兩個單一靈魂開始交互的瞬間，它們就已經變成了復雜靈魂，也就變成了個體。

我們不討論極限，因為我們所討論的，包括了世間的一切，包括時間，空間，物體，天體，人，物質與哲學中那所謂的含糊的靈魂即便這是人眼中的靈魂還是千人千面，這其中必然包括了極限。

當我們開始加入了極限，我們開始思索這單一靈魂與單一靈魂交互瞬間，變成了復雜靈魂，那么下一刻他們還會不會交互呢？如果開始交互，那是不是就變成了個體與個體的交互了呢？

那我們就要開始繼續思考。靈魂不是永恒存在的，靈魂是會死亡的。事實是這樣的嗎？我們如果向外求，也就是通過交互的方式去思考，那我們沒辦法證明，當我們發現一個靈魂出現，事實是交互的開始；當我們發現一個靈魂的消失，事實是交互的結束。如果向內求呢？自己的意識它不是永恒存在的，我們起碼知道，它至少在睡夢中不是連續的。所以，或許靈魂并不是永恒存在，它是會死亡的

這種思考是片面的，但是我認為卻是必要的。因為當我們在不知不覺中，給時間上了濾鏡。要知道，時間它也是個靈魂，當思考這個靈魂和時間這個靈魂開始交互，那么便有了意識。大概只能說明個意思，你會發現思考和時間的交互，產生了了物質，產生了越來越大的物質，產生了意識，產生了生物，而對于這些產生的新靈魂中，他們眼中的的思考和時間由于變化都不盡相同。我們這些被產生的靈魂，要探求創造我們的靈魂，那結果必然不會與原始的靈魂相同。古代理論大概就是那句“以有涯隨無涯，殆矣”。現代理論可能就是那句“每個人心中的所指都不盡相同”，也就是開頭的那個前提：每個人眼中的世界都是不同的”。

當我們以這個視角來看世界，你會發現這個世界有多么美好。當我們喜歡一個靈魂的時候，你知道這個靈魂是屬于其他個體的，而你正在與一個個體交互。如果你愛著一個人，那么心里便產生了這個人的靈魂，而你與這個擁有它的個體交互的時候，你心中的這個靈魂也在不斷變化。即使這個人離開你了，你的心里已經產生了靈魂，而那個屬于這個世界的物質組成的人，離不離開這件事可以說不是你能決定的，只不過它不能再與你交互，他給你的美好印象是與你交互的個體（即這個世界）送給你的禮物，那個世界不再與你交互，這本就是必然發生的。任何交互都不可能是永恒的，即便是邏輯與時間這樣大的cp

靈魂就像天上的星星，我們只能看到他們時而隱匿，時而出現