中國人是無法擺脫儒家文化的影響的，因為儒家文化已經在中國文化里根深蒂固了，甚至說它是中國文化的根本也不為過。雖然你可能沒有專門去研究過儒家文化，但是在語文課堂上，在長輩的諄諄教誨里，甚至在各類宣傳標語之中，都是儒家文化的體現。我們講不恥下問是儒家，我們講尊老愛幼是儒家，我們講以人為本還是儒家，仁、義、禮、智、信無一不是儒家的道德要求。為人父母，對自己的孩子都會有一些道德要求，在中國社會中離不開儒家，而儒家對人最高的道德要求便是做一個君子。在中國社會里，自己的孩子能以成為君子為目標，應該是每一個父母最為開心的事情。

君子是指有學問有修養、品德高尚的人。而關于如何做一個品德高尚的人，在儒家文化里有著非常明確的定義，它清晰地告訴我們哪些是君子的行為，哪些是小人的行為。但是，有君子的行為不代表就是君子，需要了解君子行為的本意是什么。所有的行為定義，都是儒家的先賢們在告訴后人怎么去做一個品德高尚的人，如果行為約束的本意不是去做一個道德高尚的人，那就是南轅北轍了。孔子說，“君子矜而不爭，群而不黨。”，但是如果你因此而變成與世無爭的好好先生，豈不是違背了孔夫子的本意，要知道孔子還說過，“士不可以不弘毅，任重而道遠。”論語中所有對于君子的定義都是在告訴我們君子的行為規范，但是這規范必須是以成為品德高尚的人為根本，在這個根本上去理解君子行為，才不會有偏差。

做君子的本意是要做一個道德高尚的人。要做一個道德高尚的人，就需要嚴格約束自己，克服自己的欲望，規范自己的行為，以逐步成為君子，君子是自我約束，是對自我的嚴格要求。中國人向來如此，我們會嚴格要求自己，提升個人品德以構建一個更美好的社會。這是中國人和西方人的思維差異，盧梭說，“人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。”，可是西方人只從這句話里領悟到了自由，喜歡用自由去打破枷鎖，而中國人明白，自律方能有自由，喜歡以自律來構建自由社會。做君子的意義就在于，可以不斷地提高對自身的要求，成為更好的自己。

在大海上航行，燈塔的運用就就是給人以方向指引。君子的作用也是如此，君子作為儒家文化里的最高道德要求，自然不是這么輕易就可以達到的，但人只要有明確目標就不會迷茫。社會很復雜，物欲橫流，處身于社會之中，人會非常容易迷失，可能迷失在欲望里，也可能迷失在財富里，還可能迷失在權利中，只有以成為君子為個人畢生的目標，才有可能時時地告誡自己:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?當然，人可能會偶爾迷失，可能會偶爾犯錯，但是只要有一個方向，那么就不會偏離太遠。沒有燈塔的指引，漁船可能已經漂泊到天際還不知道，有了燈塔的指引，雖然海浪很大，但是他可以保持始終在燈塔照亮的范圍內航行。