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——但還是讓我們回過頭來：回到關于“善”的另一種起源的問題，關于善人的問題，怨恨之人是如何設想出這種人的，這個問題亟待論定。——羊羔們對大型食肉猛禽懷恨在心，這并不奇怪：沒有道理的卻是，去責怪大型食肉猛禽叼走小羊羔。注86如果羊羔們私底下說道，“這些食肉猛禽是惡的；誰若盡可能地比猛禽差，最好是它的對立面，是一只羊羔，——那么，難道它不就是善的么？”像這樣去樹立一個理想，是無可指摘的，甚至那些食肉猛禽們對此也將略帶嘲笑地瞥上一眼，也許它們將對自己說：“我們對它們毫不懷恨，這些好羊羔們，我們甚至愛它們哩：沒有比一只溫柔小羊羔更美味的東西了。”——指望強勢不把自己表現為強勢，指望它不是一個制服意愿，一個壓倒意愿，一個成為主人的意愿，一個尋求敵手、抵抗和凱旋的渴望，這恰恰跟指望弱勢表現為強勢那樣，是悖謬的。一個分量的力就是一個這般分量的沖動、意志、作用——毋寧說，不折不扣地，它就是這樣一份同等的沖動、意愿、作用本身，只是在語言（以及理性那僵化在語言中的基本謬誤）的誘導下，才顯得好像不是這樣；語言的誘導把一切作用理解和誤解為受著某個作用者、由某個“主體”注87的制約。也就是說，正如民眾把閃電和它的照耀分開而把照耀當作行為（Thun），當作一個叫作閃電的主體的作用，與此完全相同的是，民眾道德也把強勢和強勢之表現區分開來，仿佛在強勢后面還有一個置身局外的基底，任由它隨意表現出或者不表現出強勢。可是沒有這樣一個基底；在行為、作用、生成后面沒有“存在”；“行為者”注88僅僅是因為那個行為才被追加撰述出來的，——行為是一切。民眾根本是把行為雙重化了，如果說閃電照耀了，那就是做行之行為：同一個事件，一下被設為原因，一下又被設為其作用。那些自然研究者也好不了多少，他們說“力推動了，力作為原因導致”，而同樣，——我們的整個科學，盡管它是那樣地冷靜，那樣地不受情緒干擾，卻也處在語言的誘導下，沒有擺脫那群被調了包的怪嬰注89，那些“主體”注90（比如，原子就是一個這樣的怪嬰，跟它相同的還有康德的“自在之物”）：如果那些消退了、暗中閃爍的復仇和憎恨情緒為自己利用了這些信念，并且從根本上甚至比對一切信念都更加炙熱地秉持那個信念，即任由強者隨意，成為弱的，成為讓食肉猛禽自由支配的羔羊，這有什么好奇怪的：——它們倒確實由此在自己這里贏得權利，要食肉猛禽為它們是食肉猛禽而負責……如果被鎮壓者，被踐踏者，被強暴者，從無力卻渴望復仇的狡詐出發，勸自己說：“讓我們不同于那些惡人吧，也就是說，成為善的！而善人即每個不施強暴、不傷害任何人、不去攻擊的人，每個不報復而將復仇托付給上帝的人，每個像我們一樣把自己隱藏起來、為一切惡讓開道路、對生命所望至微的人，每個跟我們這些有耐心者、謙卑者和公正者相像的人。”——冷靜而不帶成見地聽來，這其實無非是在說：“我們弱者就是這樣弱；如果我們不去做我們未足以強健得可以做的那些事，就是好的”——可是，這種酸澀的實情，最低等級的這種聰明（甚至連昆蟲都有這種聰明，它們在遇到重大危險為了不做得“太多”而裝死），已經借助無力狀態下的那種造假和自身喪失，把自己包裹在那種放棄的、闃寂的、觀望的美德衣飾之中，仿佛弱者的弱勢本身——亦即他的本質，他的作用，他整個唯一的、不可避免和無法去除的現實性——可以是一項自愿的成就，是某種由他所意愿、所選擇的東西，一次行為，一番功業。這個種類的人出于某種自保自是的本能，迫切需要那種中立可選的“主體”，每個謊言都慣于在那主體中把自己神圣化。也許主體（或者，說得更流行一些，靈魂）之所以是到現在為止大地上最好的信條，是因為他使一切種類的終有一死者、弱者和被鎮壓者中的絕大多數，可以玩那種微妙的自欺，把弱勢本身解讀為自由，把他們如此這般的存在解讀為他們的功業。