第六節　重卦順序和基本形象

幾千年來，六十四卦順序，林林總總，很多人殫精竭慮，找出很多理由，企圖發現一種新的方法！流傳最為廣泛、影響最為廣大的莫過于孔子的《序卦傳》。

下面是《序卦傳》全文：有天（111·111）地（000·000），然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯zhūn（100·010）；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙（010·001）；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需（111·010）；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟（011·11）。訟必有眾起，故受之以師（010·000）；師者眾也。眾必有所比，故受之以比（000·010）；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜（111·011）。物畜然后有禮，故受之以履（110·111）。履而泰，然后安，故受之以泰（111·000）；泰者通也。物不可以終通，故受之以否pǐ（000·111）。物不可以終否，故受之以同人（101·111）。與人同者，物必歸焉，故受之以大有（111·101）。有大者不可以盈，故受之以謙（001·000）。有大而能謙（001·000），必豫，故受之以豫（000·100）。豫必有隨，故受之以隨（100·110）。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱gǔ（011·001）；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨（110·000）；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀（000·011）?？捎^而后有所合，故受之以噬shì嗑hè（100·101）；嗑hè者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁bì（101·001）；賁bì者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝（000·001）；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復（100·00）。復則不妄矣，故受之以無妄（100·111）。有無妄然后可畜，故受之以大畜（111·001）。物畜然后可養，故受之以頤yí（100·001）；頤yí者養也。不養則不可動，故受之以大過（011·110）。物不可以終過，故受之以坎（010·010）；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離（101·101）；離者麗也。有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒（011·100）；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遁dùn（001·111）；遁dùn者退也。物不可終遁dùn，故受之以大壯（111·100）。物不可以終壯，故受之以晉（000·101）；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷（101 000）；夷者傷也。傷于外者，必反其家，故受之以家人（101·011）。家道窮必乖，故受之以睽kuí（110·101）；睽kuí者乖也。乖必有難，故受之以蹇jiǎn（001·010）；蹇jiǎn者難也。物不可終難，故受之以解（010·100）；解者緩也。緩必有所失，故受之以損（110·001）；損而不已，必益，故受之以益（100·011）。益而不已，必決，故受之以夬guài（111·110）；夬guài者決也。決必有所遇，故受之以姤（011·111）；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃（000·110）；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升（011·000）。升而不已，必困，故受之以困（010·110）。困乎上者，必反下，故受之以井（011·010）。井道不可不革，故受之以革（101110）。革物者莫若鼎，故受之以鼎（011·101）。主器者莫若長子，故受之以震（100·100）；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮（001·001）；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸（001·011）；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹（110·100）。得其所歸者必大，故受之以豐（101·100）；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅（001·101）。旅而無所容，故受之以巽xùn（011·011）；巽xùn者入也。入而后說yuè之，故受之以兌duì（110·110）；兌duì者說也。說yuè而后散之，故受之以渙（010·011）；渙者離也。物不可以終離，故受之以節（110·010）。節而信之，故受之以中孚（110·011）。有其信者，必行之，故受之以小過（001·100）。有過物者，必濟，故受之既濟（101·010）。物不可窮也，故受之以未濟（010·101），終焉。

在《序卦傳》中，孔子給前人或自己的排卦順序找到了很多理由，有的理由看起來理由還是比較充足的，有的不過馬馬虎虎而已，而有的卻難盡人意，所以爭論不休。傳說現在通行的六畫卦六十四卦順序是是周文王排列的，孔子不過是替圣人尋找理由而已，具體情況如下：1.乾卦、2.坤卦、3.屯卦、4.蒙卦、5.需卦、6訟卦、7師卦、8.比卦、9.小畜、10.履卦、11.泰卦、12.否卦、13.同人、14.大有、15謙卦、16豫卦、17.隨卦、18.蠱卦、19.臨卦、20.觀卦、21.噬shì嗑hè、22.賁bì卦、23.剝卦、24.復卦、25.無妄、26.大畜、27.頤卦、28.大過、29.坎卦、30.離卦、31.咸卦、32.恒卦、33.遁卦、34.大壯、35.晉卦、36.明夷、37.家人、38.睽kuí卦、39.蹇卦、40.解卦、41.損卦、42.益卦、43.夬卦、44.姤卦、45.萃卦、46.升卦、47.困卦、48.井卦、49.革卦、50.鼎卦、51.震卦、52.艮卦、53.漸卦、54.歸妹、55.豐卦、56.旅卦、57.巽卦、58.兌卦、59.渙卦、60.節卦、61.中孚、62.小過、63.既濟、64.未濟。

我們不去對孔子的理由進行評價，因為中國歷史對六十四卦的卦序向來都是百花齊放啊。長沙馬王堆第三號漢墓出土的帛本《易經》的六十四卦與周文王排列六十四卦順序有很多不同。帛書《易經》的卦名有31個與通行本《周易》相同，有33個不同。不同的卦名，可能有特殊的含義，也可能是傳抄的錯誤。

京房對六十四卦進行過排序，為八宮六十四卦次序：

乾宮（111）：乾卦（111·111）、姤卦（011·111）、遁卦（001·111）、否pǐ卦（000·111）、觀卦（000·011）、剝卦（000·001）、晉卦（000·101）、大有（111·101）；

震宮（100）：震卦（100·100）、豫卦（000·100）、解卦（010·100）、恒卦（011·100）、升卦（011·000）、井卦（011·010）、大過（011·110）、隨卦（100·110）；坎宮（010）：

坎卦（010·010）、節卦（110·010）、屯zhūn卦（100·010）、既濟（101·010）、革卦（101·110）、豐卦（101·100）、明夷（101·000）、師卦（010·000）；

艮宮：艮卦（001·001）、賁bì卦（101·001）、大畜（111·001）、損卦（110·001）、睽kuí卦（110·101）、履卦（110·111）、中孚（110·011）、漸卦（001·011）；

坤宮：坤卦（000·000）、復卦（100·00）、臨卦（110·000）、泰卦（111·000）、大壯（111·100）、夬卦（111·110）、需卦（111·010）、比卦（000·010）；

巽宮：巽卦（011·011）、小畜（111·011）、家人（101·011）、益卦（100·011）、無妄（100·111）、噬shì嗑hè（100·101）、頤卦（100·001）、蠱卦（011·001）；

離宮：離卦（101·101）、旅卦（001·101）、鼎卦（011·101）、未濟（010·101）、蒙卦（010·001）、渙卦（010·011）、訟卦（011·111）、同人（101·111）；

兌宮：兌卦（110·110）、困卦（010·110）、萃卦（000·110）、咸卦（001·110）、蹇卦（001·010）、謙卦（001·000）、小過（001·100）、歸妹（110·100）。

京房將六十四卦分為八宮，每宮八個卦，八純卦各統領七卦，如乾宮（111）以乾卦（111·111）統領其后的姤卦（011·111）、遁卦（001·111）、否pǐ卦（000·111）、觀卦（000·011）、剝卦（000·001）、晉卦（000·101）、大有（111·101）；每宮八個卦都各有其固定的位置，分別稱為上世（八純卦）、一世、二世、三世、四世、五世、游魂、歸魂。

《京氏易傳》說：“易有四世，一世二世為地易，三世四世為人易，五世八純為天易，游魂、歸魂為鬼易。”京房不僅把天、地、人納入了六十四卦中，并將各卦的六爻從下至上命名為：初爻是元士，二爻是大夫，三爻是三公，四爻是諸侯，五爻是天子，六爻是宗廟。八宮卦按乾（111）、震（100）、坎（010）、艮（001）、坤（000）、巽（011）、離（101）、兌（110）的順序排列，這樣排列次序與帛書《易經》屬于同一體系：前四卦是“精英政治”的陽卦——乾為父，震長男、坎中男、艮少男；后四卦是陰卦——坤為母，巽長女、離中女、兌少女。這與《說卦傳》“乾坤為父母，統帥三男三女”相一致。

京房八宮六十四卦的排列始于乾卦（111·111），終于歸妹（110·100），卦象的變化過程就是陰陽消長的過程。從首卦往右看，乾卦（111·111）六陽，陽氣極盛；姤卦（011·111）是一陰始生而浸陽，遁卦（001·111）是二陰生而浸陽，否卦（000·111）是三陰生而浸陽，觀卦（000·011）是四陰生而浸陽，剝卦（000·001）是五陰生而剝陽，至此陽氣幾乎被剝盡。晉卦（000·101）又復回一陽，表示陽氣不可被剝盡，居外卦四位，稱之“游魂”；大有（111·101）則陽回歸本位，即下卦為乾卦（111·111），是謂“歸魂”。

在京房那個時代，能夠按照自己的思考而“自圓其說”，實在是難能可貴。可只要仔細研究就可以發現，京房的陰陽消長完全看一卦之中陰陽爻的多少，而不是按照數理邏輯順序。這從他的八宮卦的排列——乾（111）、震（100）、坎（010）、艮（001）、坤（000）、巽（011）、離（101）、兌（110）——不難發現這一點。乾（111）三個陽爻，所位列在前，而震（100）一個陽爻在初爻，因而位列其次，而坎（010）一個陽爻在中位，因而位列又其次……從我們按照二進制的排列來看，坤地（000）在一，艮山（001）在二，坎水（010）在三，巽風（011）在四，震雷（100）在五，離火（101）在六，兌澤（110）在七，而乾天（111）在八。要么從大到小，要么從小到大，因此京房八宮卦的排列用“雜亂無章”來說也不為過。京房屬于一代易學大師而死于非命，豈非只得易理之部分而未得其全部有關？

北周·衛元嵩《元包經》所載六十四卦次序，也稱《衛氏歸藏卦序》——《包元經》六十四卦次序：

太陰（00）：坤卦（000·000）、復卦（100·00）、臨卦（110·000）、泰卦（111·000）、大壯（111·100）、夬卦（111·110）、需卦（111·010）、比卦（000·010）；

太陽（11）：乾卦（111·111）、姤卦（011·111）、遁卦（001·111）、否卦（000·111）、觀卦（000·011）、剝卦（000·001）、晉卦（000·101）、大有（111·101）；少陰（10）：

兌卦（110·110）、困卦（010·110）、萃卦（000·110）、咸卦（001·110）、蹇卦（001·010）、謙卦（001·000）、小過（001·100）、歸妹（110·100）；

少陽（01）：艮卦（001·001）、賁bì卦（101·001）、大畜（111·001）、損卦（110·001）、睽kuí卦（110·101）、履卦（110·111）、中孚（110·011）、漸卦（001·011）；

仲陰：離卦（101·101）、旅卦（001·101）、鼎卦（011·101）、未濟（010·101）、蒙卦（010·001）、渙卦（010·011）、訟卦（010·111）、同人（101·111）；

仲陽：坎卦（010·010）、節卦（110·010）、屯卦（100·010）、既濟（101·010）、革卦（101·110）、豐卦（101·100）、明夷（010·000）、師卦（010·000）；

孟陰：巽卦（011·011）、小畜（111·011）、家人（101·011）、益卦（100·011）、無妄（100·111）、噬shì嗑hè（100·101）、頤卦（100·001）、蠱卦（011·001）；

孟陽：震卦（100·100）、豫卦（000·100）、解卦（010·100）、恒卦（011·100）、升卦（011·000）、井卦（011·010）、大過（011·110）、隨卦（100·110）。

《元包經》八經卦次序是：坤（000）一、乾（111）二、兌（110）三、艮（001）四、離（101）五、坎（010）六、巽（011）七、震（100）八，以坤（000）為首卦，先陰后陽，陰陽相雜，兩兩對立，體現了《歸藏易》的思想。此卦序“八宮”按照“太陰、太陽、少陰、少陽、仲陰、仲陽、孟陰、孟陽”順序排列?！对洝分诪樘帲铱?，坤卦（000·000）是六陰，表明陰氣正盛；下卦是復卦（100·00），一陽始生于下而浸陰；第三卦是臨卦（110·000），二陽生于下；第四卦是泰卦（111·000），三陽生于下，陰陽均等；第五卦大壯（111·100），四陽生于下；第六卦夬卦（111·110），五陽生于下，此時陰將要被剝盡；第七卦需卦（111·010）則一陰回復上卦五位，象征陰氣不盡；至第八卦比卦（000·010），陰回歸于下卦而成坤卦，象征陰氣不盡?！对洝匪憩F的是六十四卦陽息陰消的過程，與陽氣不斷上升，陰氣不斷下降的思路是一致的?？申帤鈴暮味鴣?，在《元包經》中是不清楚的，跟京房一樣，所以沒有真正解決六十四卦的次序問題。

六十四卦順序，至少在宋朝的時候已經解決了——宋代易學別具一格，陳摶以研究河圖、洛書為先聲，繪制了《伏羲先天六十四卦次序圓方圖》，到邵雍創立先天象數學。這張圖的名字看上去很長，可每個字都有實際意義：伏羲是易學本源，先天區別于后天，六十四卦表示數量，次序聲明發現，方圓以象天地。

六十四卦的排列方法還有一些，我們最近還發現有人宣布又有了新的六十四卦排列的順序，這里就不再介紹了。

六十四卦的次序一直困惑著易學界。在眾多次序中，到底那一個是最原始的卦序？我們認為，可能根本就沒有原始的卦序，也沒有一個固定的卦序模式。卦序的排列，根據一個人對《易經》的理解不同，一個人的思想理念不一樣，甚至根據政治的需要，可以有不同的排列。有人認為，六畫卦六十四卦次序沒有一個固定的模式和一成不變的規則；六十四卦就像是六十四塊積木，可以搬來搬去，根據每個人的不同愿望演繹出各種圖案。至于能演繹出多少個卦序，有興趣的讀者不妨試一下。

這種說法是不恰當的。我們認為，在眾多的卦序中，《伏羲先天六十四卦次序方圓圖》，比較合乎實際情況，這不但從邏輯上推導出了六十四卦的衍生過程，而且還揭示了“天圓地方”的宇宙觀，對于認識古人的思想理念和解讀符號、圖象有著重要的作用。按照推導兩儀、四象、三畫八卦的方法，我們對六畫卦的六十四卦進行了推導，與邵雍的《伏羲先天六十四卦次序方圓圖》完全一樣。我們采用萊布尼茲“二進制”的方法對六畫卦六十四卦進行演算，也完全與邵雍的《伏羲先天六十四卦次序方圓圖》一致。

據此，我們按照下卦為本、為基礎、為穩定因素、為變化的依據，上卦為用、為輔助、為運動因素、為變化的條件，根據萬事萬物從無到有、從弱到強、從小到大、物極必反的發展規律，現在把結果列在下面：

第一，坤地系統，母親主事：坤卦（000·000）、剝卦（000·001）、比卦（000·010）、觀卦（000·011）、豫卦（000·100）、晉卦（000·101）、萃卦（000·110）、否pǐ卦（000·111）；

第二，艮山系統，少男主事：謙卦（001·000）、艮卦（001·001）、蹇卦（001·010）、漸卦（001·011）、小過（001·100）、旅卦（001·101）、咸卦（001·110）、遁卦（001·111）；

第三，坎水系統，中男主事：師卦（010·000）、蒙卦（010·001）、坎卦（010·010）、渙卦（010·011）、解卦（010·100）、未濟（010·101）、困卦（010·110）、訟卦（010·111）；

第四，巽風系統，長女主事：升卦（011·000）、蠱卦（011·001）、井卦（011·010）、巽卦（011·011）、恒卦（011·100）、鼎卦（011·101）、大過（011·110）、姤卦（011·111）；

第五，震雷系統，長男主事：復卦（100·00）、頤卦（100·001）、屯卦（100·010）、益卦（100·011）、震卦（100·100）、噬shì嗑hè（100·101）、隨卦（100·110）、無妄（100·111）；

第六，離火系統，中女主事：明夷（101·000）、賁bì卦（101·001）、既濟（101·010）、家人（101·011）、豐卦（101·100）、離卦（101·101）、革卦（101·110）、同人（101·111）；

第七，兌澤系統，少女主事：臨卦（110·000）、損卦（110·001）、節卦（110·010）、中孚fú（110·011）、歸妹（110·100）、睽kuí卦（110·101）、兌卦（110·110）、履卦（110·111）；

第八，乾天系統，父親主事：泰卦（111·000）、大畜（111·001）、需卦（111·010）、小畜（111·011）、大壯（111·100）、大有（111·101）、夬卦（111·110）、乾卦（111·111）。

按照易學傳統，我們也可以把這種重卦的順序以此取名“坤宮八卦”、“艮宮八卦”、“坎宮八卦”、“巽宮八卦”、“震宮八卦”、“離宮八卦”、“兌宮八卦”、“乾宮八卦”。每個宮所包括的卦象，以下卦確定五行屬性，而以每卦的上、下卦確定在本卦中五行之間生克制化關系，比如“坤宮八卦”，下卦坤地（000）五行土為土，所以“坤宮八卦”都屬于“土卦”，上下卦之間的關系。不同的五行，確定兩者的關系，比如坤卦（000·000）被稱為“同我者為兄弟”。這些內容在“15輪八卦”中有很詳細的介紹。

我們姑且把這種排卦的結果稱為《伏羲易卦》，并據此把六十四卦分為兩個部分，即“陰卦系統”和“陽卦系統”；兩個系統分為各有八章，即“陰卦系統”包括坤地（000）系列、艮山（001）系列、坎水（010）系列、巺風（011）系列，“陽卦系統”包括震雷（100）系列、離火（101）系列、兌澤（110）系列、乾天（111）系列?！瓣庁韵到y”的下卦“初位”都是陰爻，坤地（000）系列三個陰爻、艮山（001）系列兩個陰爻、坎水（010）系列兩個陰爻、巺風（011）系列一個陰爻；“陽卦系統”的下卦“初位”都是陽爻，震雷（100）系列一個陽爻，離火（101）系列兩個陽爻、兌澤（110）系列兩個陽爻、乾天（111）系列三個陽爻。

每一系統象征一個時代，每一系列象征一個時期，每一卦象征一個階段，每一爻象征這個階段的一種變化。每一卦分為上下卦，上卦的特點是動，表現為變化性，下卦的特點是靜，表現為穩定性。在一個系列中，下卦就像值周，上卦就像值日。每周是八天，所以值周的責任是八天，而值日只有一天，責任也就是一天。按照這個規定，在確定值周之后，三畫八卦輪流值日，這樣就構成了一個小一些的系列。而值周和值日配合，又構成了更小的系列，這就是每一卦。正因為這種變化性和穩定性的結合，最終奠定了《易經》的預測性特征和哲理性特征。前一卦跟后一卦相比，最基本的特征是：本卦中的“上卦”中有一個陽爻在前進，而另一個陰爻在后退。這個前進的陽爻，按照二進制的規律和陰陽轉換的關系，穩步地由外到內（方向），從少到多（數量關系）、由靜陰到動陽（陰陽關系）；同時有一個陰爻也在按照陽爻運行的相反方法后退，也同樣按照陰爻按照二進制的規律和陰陽轉換的關系，參與演化。

一個六畫八卦有六爻，這就是在《易經》經?？吹匠?、二、三、四、五、上。每一爻都有陰陽，即“六”、“九”，都象征著時間、空間等。六爻的這些配搭，構成了卦與卦在之間的區別和聯系。

《易經》的預測符號系統的順序是數——“二進制”，“象”是陰陽符號及其所構建的兩儀、四象、八卦、六十四卦，而“理”就是陰陽對立、六爻互動、六十四卦周而復始，與此對應的就是“陰陽對立解說模式”、“六爻互動解說模式”和“六十四卦循環解說模式”！

《易經》的文字解說模式影響極為深遠，在“陰陽對立解說模式”中，陰陽之間的轉化，除了時、空的變化，還承擔了其他重要的意義。第一、這種變易是一個不斷產生和重生著的進程——生生之謂“易”。第二、“陰陽對立解說模式告訴我們，生命沒有終點，變化不會結束，因而卦象不可能出現一個真正完美的結局，這就是卦無好壞的基本出發點。在《易經》中，陰和陽不過是一個更大的整體（太極）的兩部分，陰陽之間的轉化不過是一種內部變化，這種變化是陰和陽兩種力量互動而產生的結果。按照《易經》的觀點，變化是一個互相連結著的進程，每一次變化都是一次情境變化的結果，同時也引導著接下來的一系列新變化。因此，事物都是互相聯系的，具有相似性、相關性、相同性、相通性。

陰陽對立統一解說模式、六爻質量互變解說模式、六十四卦解說模式，旨在說明，每一爻的變化不僅能夠化出一個新卦，更能夠化出一個新的生命循環。同樣的道理，人類不僅能夠描述狀態的變化，還能夠或直接或間接地闡述這些變化的根本原因和基本動力。也就是說，人類不僅能夠生產新的解說文字，還能生產使這些解說文字可能被接受的狀態，因為人類深諳在這些闡述的本體論及價值判斷里。因此《易經》文字解說模式只能在一個整體的、不斷變化的宇宙模型中才能發生，而《易經》幫助人類建立和加固了這種中國傳統中的宇宙模型。

《易經》為人類提供了一個動態的、開放的解說模式，即使經受了幾千年的滄海巨變，由于本身的動態性和開放性，《易經》預測符號系統和《易經》文字解說模式，不僅不會被時間所消耗，而只會更加生生不息，發揚光大。數千年的歷史已經證明，未來的實踐必將繼續證明。我們對此研究不是種終結，而是一個嶄新的開始！