我近日遇到一位能量高的人，才發覺是自己想錯了，一直在亂走棋，現在與人談玄，猶如癡人夢話，不合時宜。他送了我一句話，我才發覺秘密竟然是早有人對我講過的。感謝那位曾經帶領我好好學習做人處事的良師吧，只可惜那時小子心高氣傲，好高騖遠，未能善始善終。而經回首，兜兜轉轉，不停的繞圈子，又似乎回到了原點，只是懂得了一些平時難以明白的道理，有些路，必須要自己去親身實踐，才懂得其中滋味。即便有人告訴你那前方是深淵，可你仍然被好奇心驅使著跳了進去。我心光明，又何懼深淵。人深陷回憶的漩渦里，會將自己所受的痛苦無限極放大，卻不知道從此刻改變，而一味的沉淪，只是身心已憔悴，被麻木感籠罩，這又豈是真正的曾生活過。永遠不要讓別人的情緒影響自己的心情，也不要試圖去改變這外在的世界，因為他瞬息萬變，我們只有這短短的一生，盡情的欣賞生活的美好，生命不能虛度。老天說：我不會輕易讓人來幫你，那樣才能磨練你的能力，使你真正成長起來，不管你眼下多么艱難，但請你仍然愛這個世界以及所有人，因為只有他們才是你存在本身的意義。當哪一天我有拋棄這個世界的勇氣，那我就不在憂心功業，而順其自然。
你知道當下這時代，誰才是這世代的罪魁禍首嗎？就是這些傳播偽知識的人，他們挑起人心中的私欲，非得讓井蛙去看天，這一看，人就永無休止的追求著，使人看不到希望，欲念橫溢，人世間再沒有什么道德觀可以塑造，人人都奔著人不為己，天誅地滅的私心去生活，短時間里的確可以影響社會的發展，可是人心已經亂了，一個國家沒有民族大義和其精神氣節來支撐，這個國家也強大不了多久，當下世人不以為榮為榮，反以為恥而榮。這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代；這是一個智慧的年代，這是一個愚蠢的年代；這是一個光明的季節，這是一個黑暗的季節；這是希望之春，這是失望之冬；人們面前應有盡有，人們面前一無所有；人們正踏上天堂之路，人們正走向地獄之門。在這個欲念橫溢，人心顛狂的時代，人極易隨波逐流，他們做不了自己，而你一定要學會收斂住自己的精氣神，俗人不可語志，與他們談論志向，那樣只會消耗自己的能量。朝聞道，夕死可矣，前路雖有千萬人阻我道，然一劍斬魑魅魍魎，破私欲，證大道，看山水，要把山水之精華收斂在自己的目光里，而非精神散露在水山，即便你身處低谷，只要你的能量足夠強大，四方便會有人前來投奔，這便是同志相得，同道相成，同聲相應，如果你的能量時不時外露消耗，身邊雖聚集了很多人，也會樹倒猢猻散。
天下不治，在于人心不治。人心不治，在于欲念橫溢。欲治天下，首治人心；欲治人心，首治亂象。治亂不過是個手段，治心才是務本正道。若是我等只為治亂而治亂，只以強力統一天下，縱使成功，天下非但不治，只會更亂。
我終于明白達摩祖師所給慧可法師所說的，“把心拿來，我替你安”之妙意了，以前，我以為佛門講四大皆空，人應該達到無心的境界，果然文字的釋義會制造假象迷惑人，一念之差，便會把人引入歧途，如今突然間就開竊了，倘若沒有心了，那還證什么道。夫哀莫大于心死，人死亦次之，放下的是那一念之執，人我之執，心生的是那光明之象，如朵朵金蓮盛開。放下屠刀就是那執念，而立地成佛就是那惠根，覺性，也叫做機緣。
當時有個叫神光的僧人，是個曠達之士。他長期居住在洛陽附近，博覽群書，善于談論玄妙的道理。他嘆道：“孔子、老子的教，不過是禮術規矩，《莊子》、《易經》這些書，也未盡妙理。近日聽說達摩大士住在少林寺，最圣達的人就離自己不遠，該占探訪他那玄妙的境界。”于是來到少林寺，早晚參見大士，恭候在旁。達摩卻每每對著墻壁端坐，神光聽不到他的教誨和鼓勵。神光心想：“過去的人求學訪道，餓了，把光骨頭敲開吸取里面的骨髓，從身上扎出血來暫時充饑，割下珍貴的頭發掩埋在泥里，或者舍身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什么人呢？”這年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一動不動。到天亮時，積雪都沒過他的膝蓋了。達摩憐憫地問道：“你久久地站在雪地里，要求什么事?”神光悲苦地流下淚來說：“只希望和尚慈悲為懷，打開甘露門，普度眾生。”達摩說：“諸佛有無上妙道，是天長地久勤奮精進，行難行之事，忍難忍之情而修得的。哪能憑小德小智，輕慢之心，就想得到真乘，白費辛苦。”神光聽了達摩祖師的教誨激勵，悄悄拿了一把快刀，砍斷了自己的左臂，將殘臂放在達摩面前。達摩知道他是堪承大業的法器，就說：“諸佛最初求道的時候，為了證法而忘掉了形骸．你今天在我面前砍斷手臂，你所追求的也可以得到。”達摩于是給他改名叫慧可。
慧可問：“諸佛的法印，可以說給我聽嗎？”達摩說：“諸佛的法印，不是從人那里得到的。”慧可說：“我的心還沒有安寧，求大師幫助我安寧下來。”達摩說：“把你的心交給我，我幫助你安寧。”過了一會兒，慧可說：“找我的心，找不到了。”達摩說：“我幫你安心，完成了。”過了九年，達摩要返回印度了。他召集門人說：“回國的時間到了，你們何不說說自己有什么心得？”一個叫道副的說：“在我看來，不拘于文字，不離開文字，這就是道用。”達摩說：“你學到了我的皮毛。”尼姑總持說：“據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。”達摩說：“你學到了我的肉。”道育說：“地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰并非真有。在我看來，沒有什么法可以學得。”達摩說：“你學到了我的骨頭。”最后，慧可禮拜了大師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。達摩說：“你學到了我的精髓。”他又看看慧可，告訴他：“過去如來把他的清凈法眼傳給迦葉大士，然后又展轉囑托，傳到我手里。你要護持。我把袈裟也傳給你，作為傳法的信物。它們各有自己的含義，應該知道。”慧可說：“請大師指示。”達摩說：“內傳法印，以便正智與真理相契合。外傳袈裟，以便教派承傳旨意明確。若是后代輕薄，群起懷疑，說我是西天人氏，你是東方學子，憑什么得真法，你拿什么證明?你如今接受這袈裟和佛法，以后遇上災難，只消拿出這衣裳和我的法偈，就可以表明化導無礙。我寂滅兩百年后，衣裳就不再往下傳了，佛法已經遍布天下。但那時候，懂佛道的人多，行佛道的人少；說佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的證說成千上萬。你應當宣傳闡發正道，不要輕視了沒有真悟佛理的人。他們一旦回復正道，就跟沒走彎路的人一樣了。
我始終站在生與死之間，千百年之后，我依然在那里，這就是我的教義。應無所住而生其心，一念生，則心動。所謂讀書就是為了生慧，了解人生百態，你無論如何都要氣定神閑，只要心靜，才能通陰陽，察天下，辯忠奸。清凈心就在那定惠法門之中，一個人只要心靜下來，世間一切妙法盡皆知。這世上沒有事，再大的事，不過生與死而已。只要我與上面那位心意相通，即便我遠在千里之外，也會被召之京師，即便我深入京城，卻無與那人心意相合，也不會受待見，猶放逐千里。
我一想這些，我心是靜下來了，可是有時候又妄心起念了，難道你讓我一生都這樣寂靜藏鋒下去嗎？在其位謀其政，不在其位，想這些有什么用？無非是搞懂自己的內心，升華自己的靈魂，建筑自己的精神世界，所以啊，要想內外雙修，除了愉快心境之外，還要得有“術”。只要有了術才能精益求精，故基于道。