一 乾卦——自強不息，龍馬精神
《易經》的卦爻辭傳說是周文王或者周公寫的，距今三千年了。很多人讀到乾卦的卦爻辭會說，這不就是金庸的小說《射雕英雄傳》里面的降龍十八掌嗎！洪七公教給郭靖的降龍十八掌里面就有“潛龍勿用”“亢龍有悔”“見龍在田”等。其實，是金庸老先生按照《易經·乾卦》來編的降龍十八掌。
首先，“乾”字表示這個卦的名稱叫作乾卦。其次，初九、九二、九三、九四、九五、上九這幾個詞是指爻的名稱，因為每一爻都是兩個基本符號之一，或者是陰爻，或者是陽爻。陽爻叫作九，陰爻叫作六。大家以后看到六十四卦當中的爻辭有九的，肯定是陽爻，有六的，肯定是陰爻。
乾卦六根爻都是陽爻，那就是九九九、九九九。雖然都是陽爻，但是它們的位置是不同的，從下往上一共六個位置。數的時候一定是從下往上數，這表明事物的規律是從下往上長，我們地球上的生物也都是從下往上長的。
第一個位置不叫一，叫初。初就是開始，是最下面的位置。第二到第五個位置，由下往上叫二、三、四、五。第六個位置也不叫六，叫上。這樣就比較清楚了，第一根爻是陽爻，叫初九；最上面一根爻也是陽爻，叫上九。中間四根陽爻從下往上是不是叫二九、三九、四九、五九呢？不是，把它倒過來，叫九二、九三、九四、九五。
如果是坤卦，它六根爻都是陰爻，也很簡單，從下往上就是初六、六二、六三、六四、六五、上六。
乾，元亨利貞。
我們先來看一看乾卦的卦辭。很簡單，四個字“元亨利貞”。“元”就是頭，“亨”就是亨通、通暢，“利”就是有利的，“貞”原意是指你問的問題。事情一開頭就通暢，有利于你問的問題。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
我們一根一根爻來看乾卦的爻辭。
如果你處在第一個時空點、第一個時位，“潛龍勿用”這個龍要潛伏在水里，不要亂動。
到了第二個時空點叫“見龍在田，利見大人”。“見”就是“現”，這個時候龍可以浮現出水面了。浮出水面在哪里呢？在田野。“利見大人”，對大人來說是有利的。“利見大人”有兩種解釋：一種解釋是有利于出現一個大人；第二種解釋“見”字作“于”字講，就是有利于做一個大人。
到第三爻，也就是九三的時候，君子要整天前進又前進。“乾乾”有兩種解釋：一種解釋是前進，也就是要前進兩步，因為第三爻前進一步的話是第四爻，第四爻還是不好的，再前進一步到第五爻——九五至尊——是最好的；第二種解釋是要剛健又剛健，這個“乾”字當“健”字講，也就是要付出比平常多一倍的努力。“夕惕若，厲無咎”，現在有的斷句是“夕惕若厲，無咎”，但我認為是“夕惕若，厲無咎”，也就是到傍晚要警惕。“若”意思是樣子，你要警惕、要反思、要反省。“厲”是危險，因為第三爻大多危險；“咎”是災禍。“厲無咎”，雖然危險，但沒有災禍。
古漢語的“或”當“有的”講，表示有的時候、有的地方、有的人、有的事，這里作“有的時候”講。這條龍可以“躍在淵”，什么意思？現在解釋《易經》的書很多，絕大部分都是這么解釋的：有的時候，龍可以在深淵里面跳躍。這條龍沒事在深淵里面蹦來蹦去干嗎？所以，不是這個意思。我們學古漢語要學古文字，“或躍在淵”的“在”不是“在哪里”的“在”，而是“從”的意思。這句話連起來就是：有的時候，龍可以從深淵里面躍出來，它就沒有災禍。你看這個卦多了不起，“躍”這個動詞表明一種速度，這種速度也表明一種高度。
第二個時空點的“見龍在田”，速度慢，浮現一下，所以達到的高度就低，達到田野。第四爻的“躍”肯定比第二爻的“見”快，所以達到的高度一定高于田野；但是它沒有后面第五爻“飛龍在天”的“飛”快，所以肯定不如“飛”那么高。“飛”是最快的，達到的高度最高，那就是天上。第四爻“躍”是從深淵里面躍出來，一定要注意它是躍在高于田、低于天的地方，就是半空中。
龍在這個時候可以飛到天上。第二爻和第五爻都有“利見大人”，第五爻的“利見大人”同樣也有兩種意思：一是有利于出現一個大人，一是有利于做一個大人。那言外之意是什么？利不見小人！雖然這個時候非常好，但是要做個小人照樣不利。
那我問問大家，你們想一想第二爻的“利見大人”和第五爻的“利見大人”有沒有區別？有區別，第二爻的“利見大人”指有利于出現一個大人，偏于講別人；而第五爻的“利見大人”偏于講自己，就是自己要做一個大人。
這條龍飛得太過了，就要反悔、后悔。因為第五爻已經是最好的，不是說越往上就越好，而是不能再高了。如果此時反悔、后悔了，那就吉了。
這六根爻都講完了，但是乾卦多出了一條：“用九，見群龍無首，吉。”“用九”就是通觀這六根陽爻，會出現群龍無首、大吉大利的局面。大家可能就不明白了，“群龍無首”不是形容沒有一個領導，一片混亂的局面嗎，怎么還大吉大利呢？這就是《易經》非常偉大的地方，只有出現群龍無首了才大吉大利，你看前面六根陽爻都沒有一個“吉”字，到這里卻出現了“吉”。對于人類社會來說，“群龍無首，大吉大利”就是一個沒有階級、沒有壓迫、沒有等級、一片大吉大利的社會。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
我們已經學了《易經》的第一卦——乾卦。我們知道乾卦的卦辭和爻辭其實很少，一共才六十七個字。它有一條卦辭，七條爻辭。在爻辭里面，大家印象最深的一個字應該就是“龍”，七條爻辭里面有五條直接說到了“龍”。除了龍，乾卦還表示什么呢？《說卦傳》里面說，乾卦還表示馬，“乾為馬”。《說卦傳》說它是老馬、瘠馬、駁馬。所以乾卦為龍，乾卦為馬，就是龍馬，這種龍馬精神就成了中華民族的基本精神。
龍馬精神是剛強的、向上的。龍騰云駕霧，是向上的；馬也是剛健的，跑起來非常快，自強不息、剛健堅毅、勇往直前、百折不撓、與時俱進、變異創新，這就是一種龍馬精神。這種精神使我們中華民族生生不息，使我們中華文明成為世界四大古文明之一，并且是唯一延續到今天而沒有中斷的文明。
龍馬精神是怎么傳承下來的呢？又是誰賦予了乾卦這種龍馬精神，或者把它解讀出來的呢？這里我們得感謝一個人，那就是孔子。孔子在《易傳》里面明確提出了乾卦就是“龍馬”：為龍，為馬。孔子作的《易傳》一共有七種十篇。為什么七種有十篇呢？因為七種里面有三種分為上篇和下篇，加起來就是十篇。這十篇也叫作十翼。
這七種里面，有三種是隨文解釋的，分別是《彖傳》《象傳》《文言傳》，有四種是獨立成篇的，分別是《系辭傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》。這三種隨文解釋的傳文里面，第一種叫《彖傳》，這個“彖”是判斷的意思，但是《彖傳》只對卦辭進行判斷、解釋，不解釋爻辭。乾卦的卦辭是“元亨利貞”，《彖傳》就解釋這四個字。
“大哉乾元”，這一句解釋“元”，偉大啊乾卦這個“元”；“萬物資始”，萬事萬物是靠它開始的，“資”就是依靠的意思，“資”后面省略了一個賓語“乾元”，也就是說萬事萬物是靠乾這個“元”而開始的；“乃統天”，所以它可以統領天道。原來那個卦辭就是“元亨利貞”，“元亨”的字面意思是一開頭就亨通，是指這件事的開頭。可是孔子把它看成是萬事萬物的本源，這個“元”已經變成哲學本體、本源了，就是萬事萬物都靠這個乾元，也就是靠天開始的。天是第一位的，這是哲學的一個本體論，也就是我們今天常說的一個詞——“初心”。所以，我認為整部《易經》的第一個字“元”是提醒我們要回歸本源、初心。所以抓住了這個“元”，就抓住了事物的根本，這才是最重要的。萬事萬物就是因為有了這個“元”才有了“始”——開始。
這個“始”非常重要，我們將會在坤卦里面對比來看。坤卦也說了“元”：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”“乾元”主始，“坤元”主生。“始”，字面的意思就是開始，那這個“始”為什么是女字旁？《說文解字》解釋“始”：“女之初也。”就是女人剛生下來，叫作始，就是童女、少女。童女不能生孩子，所以乾卦不能直接生出萬物，它還只是一個開始，到了坤卦才開始生出萬物，這個關系非常有意思，在講坤卦的時候再對比講解。
“云行雨施，品物流形”，這句話一般字面的解釋是什么呢？“云行雨施”，乾卦代表天，天道就是萬事萬物的開始，就是萬事萬物的本源，做任何事情都不能違背天道。天上有云，云密集了之后，就要下雨，雨下到地上，萬事萬物就流動成形了，就滋潤著萬物；“品物流形”，“品”的意思就是“類”，“品物”就是眾多的事物，各類事物流動成形了就有了形體。我認為這種解釋是有問題的，乾卦代表天、陽氣、男人，但是男人自己不能生孩子，女人當然也不能自己生孩子。男人和女人要“云行雨施”才能生孩子，“品物”才能“流形”。易學開創了陰陽要交合的觀念，《易經·系辭傳》有一句十六字的總論：“天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”這就是說，光是乾卦、天，還不能產生萬事萬物，必須要陰陽、天地交合才能產生萬事萬物，因為“獨陽不生，孤陰不長”，只有陰陽交合了，才能產生萬事萬物。這就是中國文化的和合思想，也是中國文化的特點。
“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”，“日”和“月”兩個字，左右結構就是明，上下結構就是易。太陽和月亮是怎么運行的呢？都是“終始”——終而復始，也就是周而復始。每一天太陽都要東升西降，這個過程是周而復始的。一個月當中月亮有陰晴圓缺，一年有春夏秋冬，都是周而復始的，這個規律其實就是天道規律的一種表現方式。要注意無論什么時候，太陽和月亮、萬事萬物的周期性運動都按照“六位時成”運行：“位”就是空間，“時”就是時間，就是按照六個空間、六個時間、六個階段運行的，這個規律特別重要。
現代科學研究表明，你要找世界上任何一個人，只要通過六個人就可以找到。這個理論叫六度空間理論，這和《易經》“六位時成，時乘六龍以御天”的理論一致：六個時空點中每一個時空點都要乘六龍，然后“御天”，這就是駕馭天道，就是要符合天道規律。
一個卦分六根爻，就是六個時間、六個空間。“六龍”不是指六條龍，而是指一條龍在六個不同的時空點里面的六種不同的做法、行為。符合這個時空點的規律，就是符合天道，就能駕馭天道了。比如在第一個時空點就應該“潛”，在第四個時空點才可以“躍”。
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，這句里面有一個非常重要的詞，這個詞是中華民族的一個基本精神。我們先來具體分析一下。“乾道變化”，就是天道的變化；“各正性命”的“正”其實就是解釋“元亨利貞”的“貞”，它把“貞”解釋為“正”，要守正道。“各正性命”就是如果按照乾道的變化規律來做，它可以使你的“性”和“命”都得到端正，都走正道。
“保合太和，乃利貞。”“元亨利貞”，怎么才能有利？怎么才能走正道？四個字：保合太和。只有太和了，才能生生不息。“保合太和”可以組成幾個和啊？以最后這個“和”為準，能組成三個和：太和、合和、保和，再加上《易經》推崇的中和，一共是四個和。
說到這里，大家都想到了故宮吧。故宮開四個門，這四個門就是文王八卦的四正卦。故宮的中軸線有六座建筑，就是《易經》的六根爻，“六位時成”，六個空間，六個時間。一個六爻的六十四卦可以拆成兩個八卦，所以這六個建筑又分成兩大部分，叫前三殿、后三宮。前面是辦公區，后面是生活區。
前三殿就是太和殿、中和殿、保和殿，這就取自“保合太和，乃利貞”。后面三宮：第一座乾清宮是乾卦，第三座坤寧宮是坤卦。因為乾卦是皇帝，坤卦是皇后，所以本來設計時乾清宮是皇帝住，坤寧宮是皇后住。中間那座叫“交泰殿”，是泰卦，指乾坤的交合，取自于《易經·彖傳》的“保合太和，乃利貞”。
這里的四個和——太和、合和、保和、中和——里最重要的就是“太和”，就是圓滿和諧的最終目標、最高境界。所以在前三殿里面，最主要的殿就是太和殿。那怎么實現這種境界、終極目標呢？前面的三個和——中和、保和、合和——是實現“太和”這個終極目標的手段和方法，也可以叫途徑。這就是中華民族的基本精神，這個精神里面我認為主要的一個字就是“和”，還有一個字就是“中”，“中和”是最基本的精神。
“首出庶物，萬國咸寧”，這個“首”毫無疑問是解釋“元亨利貞”的“元”。抓住了這個“元”，就抓住了事物的本體，抓住了我們的初心、本性，就可以產生萬事萬物。“庶物”的“庶”就是眾多的意思，什么樣的東西都可以產生出來，前提是要抓住這個根本，抓住這個“首”。“萬國咸寧”，“咸”是都的意思，“萬國”都安寧，就能產生出萬事萬物，包括財物。要是掌握了這個“元”——天道、根本、萬事萬物的初心、人的本性本心，你就可以發財。“庶物”當然不僅僅是財物，而是所有的事物，包括精神的和物質的。用這個原則來治理國家，萬國都能安寧。不僅治理國家是這樣，管理企業、家庭、事業、行業等也一樣，都能得到安寧，都能夠大治。這就是《彖傳》給“元亨利貞”這個卦辭的解釋。
我們總結一下，《彖傳》的解釋一下就把乾卦的卦辭升華了。“元”，是萬事萬物的本源；“亨”，就是要按照六個時空點的六種不同的做法去做，才能亨通；“利貞”，就是只有保和、太和，才能利貞。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
（初九）《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。
（九二）《象》曰：見龍在田，德施普也。
（九三）《象》曰：終日乾乾，反復道也。
（九四）《象》曰：或躍在淵，進無咎也。
（九五）《象》曰：飛龍在天，大人造也。
（上九）《象》曰：亢龍有悔，盈不可久也。
（用九）《象》曰：用九，天德不可為首也。
孔子對《易經》卦爻辭的七種隨文解釋里，第一種叫《彖傳》，只解釋卦辭，不解釋爻辭；第二種叫《象傳》，既解釋卦辭，又解釋爻辭。解釋卦辭的叫作《大象傳》，解釋爻辭的叫作《小象傳》。《象傳》的“象”，簡單理解就是形象，也就是從形象上解釋卦爻辭。比如，乾卦的《象傳》是“天行健，君子以自強不息”，坤卦的《象傳》是“地勢坤，君子以厚德載物”。
《象傳》說乾卦的形象像天一樣，天的運行是剛健的，所以君子要“以自強不息”，“以”就是“按照”，君子要按照天道來自強不息。這句話說明了《大象傳》的體例分為兩部分：第一部分，從客觀上來分析、解釋卦的形象，比如乾卦就像天；第二部分，君子要按照什么來做，多數時候會說“君子以……”，有時也說“大人以……”，或“先王以……”，是一種行為規范。《彖傳》側重于對天地萬物規律的客觀認知、把握，《象傳》則側重于對天地萬物主觀上的情感把握，并且把它化為一種行為規范，所以大部分《象傳》都出現了“君子”。《易經》給我們樹立了君子人格，六十四卦的《大象傳》就是六十四條君子的行為規范。
“天行健，君子以自強不息。”這句話里最關鍵的一個字是“自”，一定要自強，別人讓你強，是不能永遠強下去的。天就是自己在運行，所以只有自己讓自己強，才能強。怎樣才能自己強呢？用西方心理學的理論，就是潛意識要強，比如冰山理論：浮在水面上的冰只是冰山一角，就是意識，占5%；大部分的冰都在水面下，也就是潛意識，占95%。怎樣才能做到潛意識強？先說一個西方心理學的方法：一比五十。也就是一個意識符號重復五十遍，就變成潛意識了。但是要注意，進入潛意識的意識符號，是不能帶否定詞的，像“否”“不”“別”這種都不行。
《易經》里也有開發潛意識的方法。乾卦第一條爻辭“潛龍勿用”，“潛龍”不是單指潛伏的那條龍，而是指這一類事物，潛意識就好比是潛龍，“勿用”就是不要亂動，要靜。不論儒家、道家，還是中國化的佛家，獲得智慧的時候都要求“靜”。《大學》里說止、定、靜、安、慮、得：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”《道德經》里也說“致虛極，守靜篤”，要靜到極點才能獲得智慧，靜能生慧。佛家也說戒、定、慧，戒就是五戒，定就是心靈的虛靜，在禪定的情況下才能開般若智慧。但是無論如何都要符合天道，因為天的運行本來就是剛健的，所以人也應該模仿天道來做，這就形成了中華民族自強不息的精神，也就是龍馬精神。龍、馬都是形象。龍是一種意象：龍的頭是駱駝頭，眼睛是兔眼，角是鹿角，頸是蛇頸，腹是蜃腹，鱗是魚鱗，爪是鷹爪，掌是虎掌，耳朵是牛耳，尾巴是馬尾。龍的形象反映了中華文化是多元統一的文化，正是這種和諧的組合才能使龍可以騰云駕霧，上至天空，下至海底；馬是一種實象，跟牛相比，馬跑得快，是剛健、孔武有力、剛毅的體現，也就是天道的體現。
《小象傳》解釋了六根爻的爻象。第一根爻：“潛龍勿用，陽在下也。”陽氣在下面，就不要亂動。第二根爻：“見龍在田，德施普也。”龍在田野，田野是廣闊的，所以君子要品德寬廣，普施大眾。第三根爻：“終日乾乾，反復道也。”要奮進又奮進，在這個時空點上要反反復復，奮發有為。第四根爻：“或躍在淵，進無咎也。”前進一步，到第五個時空點——九五至尊——就沒有災禍。第五根爻：“飛龍在天，大人造也。”“造”是走之旁，就是“達到”的意思，就是達到“大人”的境界了。第六根爻：“亢龍有悔，盈不可久也。”“盈”是太滿了，就不可能長久，所以要“有悔”，要倒過來走。最后多出來的這條《小象傳》，也就是解釋用九的：“天德不可為首也。”就是按照天道來說，是不會有首尾之分的，因為天道是公平的，沒有等級、高低、尊卑之分，所以群龍無首，大吉大利。
《大象傳》是對卦象的解釋，整部《易經》一共六十四條。《小象傳》是對爻象的解釋，整部《易經》一共三百八十六條。因為六十四卦，每卦六爻，共三百八十四條，但是乾卦和坤卦各多出一條爻辭（用九和用六），所以一共是三百八十六條。
《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
《易傳》中對乾卦和坤卦的隨文解釋，除了《彖傳》和《象傳》，還有《文言傳》。《文言傳》是《易傳》中最后產生的，不僅解釋了乾卦和坤卦的卦爻辭，而且還解釋了乾卦和坤卦的《彖傳》和《象傳》。但《文言傳》只有乾卦和坤卦有，其他六十二卦都沒有。小時候我父親給我出了一個對子，讓我對下聯，上聯是：《易經》六四卦，唯乾坤中有《文言》。后來我在給中成書院我的弟子班講課的時候，就給他們出了這個上聯，對出來下聯才可以結業，很多人絞盡腦汁也對不出來。大家先思考一下，我到本篇最后再公布答案。
乾卦的《文言傳》對乾卦進行了四次解釋，說明乾卦非常重要，我們先看第一次。
這里對卦辭的“元”“亨”“利”“貞”進行了解釋，前面《彖傳》的解釋是“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，就是說這個“元”是萬事萬物的本源，跟《文言傳》是不一樣的。這里說“元者，善之長也”，意思是“元”是眾善之首，各種善德里最大的善就是“仁”，所以“君子體仁足以長人”，“仁”是第一位的，它最基本的意思就是“愛”。“仁”字左邊一個單人旁右邊一個“二”，表示人與人之間要有“愛”。1993年湖北荊門出土的簡書里，“仁”的寫法是上面一個“身”，下面一個“心”，表示愛要從心里發出，然后在行為上表現出來，所以“元”就是要有一顆仁心、一顆善心。“亨者，嘉之會也”，“亨”就是亨通，“嘉”就是美好，亨通就是有美好的東西會合，美好的東西會合是什么呢？后面又說“嘉會足以合禮”，也就是符合禮儀的東西才是美好的，想亨通必須符合禮儀。“利者，義之和也”，“利”就是“有利”，財物也算一種利，要發財就必須符合“義”。“義”就是正義、道義，也就是正確的主張、觀點或行為。《論語》里說“大人喻于義，小人喻于利”，將“義”和“利”對立了，追求“義”（道義、正義）的是大人，追求“利”（禮儀、財富）的是小人，而《易傳》中孔子則將“義”和“利”統一起來了，這就是“君子愛財，取之有道”，只要是符合道義地追求利，也是大人。“貞者，事之干也”，“貞”的原義是“問”，這里孔子則將“貞”解釋為“正”，是建功立業的主干和根本，“正”就是正確的事情，也就是符合天道、天地大義的規律的事情，堅守正道就可以建功立業，這就是“貞固足以干事”。因此，“元亨利貞”在《文言傳》里變成了四德——仁、禮、義、事。“元”就是“仁”，居第一位，因為“仁”是做人的起點；“亨”就是“禮”；“利”就是“義”；“貞”就是“事”，“事”也可以理解為“智”，就是智慧。君子有了這四種德行，就可以成就一番大業。
初九曰潛龍勿用。何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
初九的爻辭說“潛龍勿用”，《文言傳》對“潛”的解釋是“龍德而隱者也”，就是說龍的本性是要潛伏在水里，要歸隱。“不易乎世，不成乎名”，“乎”就是“被”，不被世人改變，不在世上成名，也就是自然無為，不表現出自我，不刻意去做，要自然而然地歸隱。“樂則行之，憂則違之”，高興了就去做，不高興了就不去做，這是龍的本性，它的本意就是不想表現，但是該表現的時候要表現出來。所以做人，一開始就要立志找到天理，找到人的本性，要按照天性去做，不要違背本性的意愿，這就叫潛龍。
九二曰見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。”
九二爻的爻辭說“見龍在田，利見大人”，孔子是這么解釋的：“龍德而正中者也。”因為九二爻位于下卦的中間，引申開來就叫“庸言之信，庸行之謹”。這是個賓語前置句，也就是“信庸言”“謹庸行”，“庸”就是中庸、不偏不倚、合適、守中道，這是告訴我們守中道的行為言語要去做、去聽、去信，平常的言談要有信用，舉止要謹慎。
九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
《文言傳》對九三爻和九四爻的解釋都有“進德修業”，因為三和四的位置都是“不三不四的”——“三多兇”“四多懼”，所以要“進德修業”。“進德”就是提升自己的品德，“修業”就是使自己的事業美好，“修”是美好。后面繼續講如何“進德修業”。“忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。”“居業”就是“修業”，就是要“忠信”，“修辭”就是要使自己的言辭美好，要說好話，出口傷人肯定不能成就大業，而且要誠心，這個“誠”是從我們的本心自然而然發出的，不是做作的。因此“忠”“信”“誠”都是提升品德，使自己事業美好的一些做法。
九四曰或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九四爻也說“進德修業”，而且又加了一句“欲及時也”，因為九四爻的時空點是人生第二個階段的開始，是轉折期，所以要抓住這個時機，抓緊修煉自己的品德，才能建功立業。
九五曰飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
九五爻是乾卦的最佳之爻——“飛龍在天，利見大人”。《文言傳》解釋為“同聲相應，同氣相求”，這實際上是中國人的一種思維方式，就是類比，就像后面講的“各從其類”，是取象比類的方法。九五爻是乾卦的最佳時位，九五至尊，又中又正，“飛龍”、“天”、最大的“利”、最大的“大人”，這些都是同類的東西，放在一起，就叫“同聲相應，同氣相求”。“水流濕，火就燥。云從龍，風從虎”，水流向濕的地方，火是燥的，“云”和“龍”，“風”和“虎”都是同類，放在一起比較，跟“近朱者赤，近墨者黑”是一個道理。因此人在交友的時候要慎重，多和同類、同等志向的人在一起，才能在正向能量上有所提升。
上九曰亢龍有悔。何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
上九爻“亢龍有悔”，孔子解釋說“貴而無位”，本來九五爻是最好的，但上九爻超過九五了，就太高了，反而就沒位置了。“高而無民”，太高高在上遠離百姓，人民就不會擁戴你。“賢人在下位而無輔”，賢能的人在下面離你太遠，就不會來輔佐你了。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
這是《文言傳》對乾卦的第二次解釋，比較簡練。初九爻“潛龍勿用，下也”，第一爻處在最下面，所以不要亂動。第二爻“見龍在田，時舍也”，這時有了轉機，因此可以停留在這個時機。第三爻“終日乾乾，行事也”，就是要去做事了。第四爻“或躍在淵，自試也”，自己要試一試。第五爻“飛龍在天，上治也”，這是最佳之爻，“治”就是平安，天下大治。第六爻“亢龍有悔，窮之災也”，“窮”就是到頭了，因此就有災禍了。多出的用九爻“群龍無首，吉”，這是“天下治也”。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極，乾元用九，乃見天則。
這是《文言傳》對乾卦的第三次解釋，在解釋九三爻“君子終日乾乾，夕惕若”的時候用了一個詞叫“與時偕行”，就是要與時俱進的意思。所以，“與時俱進”這個詞其實出自《易傳》。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
這是《文言傳》對乾卦的第四次解釋。對九五爻“飛龍在天，利見大人”的解釋非常精彩：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”對“大人”的論述要達到四個“合”；第一個“與天地合其德”，是從倫理學角度來說，是要天人合一（德），人不能違背天命；第二個“與日月合其明”，是從認知學角度來說，是要像日月那樣光明，符合日月運行的規律；第三個“與四時合其序”，是從行為學角度來說，做事一定要符合春夏秋冬四時的次序規律；第四個“與鬼神合其吉兇”，是從神學角度來說，達到前面三個“合”之后就可以擁有超常的智慧，能像鬼神一樣預知未來、把握吉兇，這樣才能成為一個“大人”。因此，“利見大人”在九五爻是教我們做一個“大人”，需要達到這“四合”。
《文言傳》對乾卦解釋了四次，闡發了乾卦六根陽爻的大道，包括天道、人道，展現了人道應如何適應天道的大法則、大規律。
最后揭秘我父親的對聯：《易經》六四卦，唯乾坤中有《文言》；《論語》二十篇，獨《鄉黨》中無“子曰”。因為《論語》一共二十篇，十九篇有“子曰”，只有《鄉黨第十》中沒有“子曰”。