講學(xué)大旨與《孝經(jīng)》要義

章太炎先生講恉

弟子金震草錄

余往昔在北京、日本等處，亦曾講學(xué)，所講與今日學(xué)校中講授者無殊，但較為精細(xì)而已。今昔時(shí)代不同，今日之講學(xué)，不如往昔矣。第一只須教人不將舊道德盡廢，若欲學(xué)者冥心獨(dú)往，過求高深，則尚非其時(shí)，故余今日之講學(xué)，與往昔稍異其趣。惟講學(xué)貴有宗旨，教人不將舊道德盡廢者，亦即教人“如何為人”之宗旨而已。為人之道亦多矣，如宋儒教人如何靜坐、如何精修之語甚夥，余雖不反對，卻不愿如此說，因高談性命，似覺寬泛，概說做人，亦無著落。今日聽講者，多為蘇州人，故余即于近處取譬，姑舉蘇州已往二位人物，作為聽講者之模范。一、范文正，二、顧亭林。此二人者，求之今日，真如鳳毛麟角，余亦因之不能不一講二公之道德學(xué)問事業(yè)，俾學(xué)者共勉焉。

范文正——文正平生，無致力于理學(xué)之名，惟彼提倡理學(xué)，不遺馀力，當(dāng)時(shí)一輩理學(xué)師儒，頗多受渠汲引者。蓋五代宋初之際，風(fēng)俗敗壞，人格墮落，文正蹙然憂之，力倡氣節(jié)，緣文正于軍事政治等為全才，而志行抱負(fù)亦獨(dú)高也。自來講求氣節(jié)之士，往往不易與人和合，空山寂寞，孤行獨(dú)往，不為世合，而又不茍合于世，比比皆然。惟文正則不然，溫溫自處，休休有容，人既不見嫉，世亦不為怪，性格豪邁，綽有才調(diào)，此儒者而具豪杰之風(fēng)者也。儒而豪俠，固無妨于儒。當(dāng)宋之時(shí)，范文正與司馬溫公先后齊名，司馬公之學(xué)問，固精博矣，惟不無擿節(jié)太甚之處。時(shí)有人因欲納妾，乞借錢五百千于司馬，既不借貸，又以洋洋千馀言之長函覆之，自述清貧，使人難受，此事正司馬公所獨(dú)短。若文正則淵淵之度，汪汪之量，所謂“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，與司馬公之建獨(dú)樂園，專以自娛者，志趣甚異。惟宋儒講理學(xué)，得司馬公之風(fēng)者獨(dú)多，得范文正公之風(fēng)者絕少，故宋儒做事，恒做不開。吾人追慕宋賢，如以范文正公一派為模范，則庶幾有益于世道矣。

顧亭林——亭林先生學(xué)問博大，儒而兼?zhèn)b，一切均務(wù)平實(shí)，做事亦頗舉得起，即墾荒事業(yè)，彼亦能為。考其行事，與宋之迂儒不同，即與范文正亦非全同，學(xué)者試一比較，即可知我說之不謬也。當(dāng)清之時(shí)，學(xué)者都賤視六朝人，亭林獨(dú)不謂然，而推崇六朝人之崇尚禮法，其見識之遠(yuǎn)大可見矣。今日舉世毀法滅禮，而蘇州士人尚能保存禮教，此風(fēng)得之于亭林先生之遺教者獨(dú)厚，惟蘇州今日尚無亭林其人。即以中國之大，亦迄無亭林者挺生于世，此所以中國之禍亂，日甚一日而不已也。顧氏精警博大之著作，有《日知錄》《天下郡國利病書》等。但我人今日尚談不到精研學(xué)術(shù)，只能將顧氏“博學(xué)以文，行己有恥”二語提出，其第二語，勉力躬行，正今日做人之要旨也。

做人根本，究竟何在？研究做人之根本書，又有何種？其實(shí)不外《論語》一部。《論語》之外，當(dāng)為《孝經(jīng)》，馀則《禮記》中《大學(xué)》篇、《儒行》篇與《儀禮》中之《喪服》篇尚已。《論語》為做人之根本書籍，不讀《論語》，真如終身長夜。《孝經(jīng)》為經(jīng)中之綱領(lǐng)，在昔學(xué)人，最重視之，今則為一輩講新道德者與提倡家庭革命者所反對。惟《孝經(jīng)》所說之語，句句系自天性中來，非空泛者可比，故反對者無論如何激烈，余可斷其毫無效用。《大學(xué)》一篇，與《中庸》不同，《大學(xué)》即太學(xué)之謂，所載語平實(shí)切身，為腳踏實(shí)地之言，與《中庸》牽及天道者有異。我人論學(xué)，貴有實(shí)際，若純效宋儒，則恐易流入虛泛。且一言及天，便易流入宗教。基督教處處言天，以“天”之一名辭，壓倒一切人事，此余輩所不欲言者。《大學(xué)》修齊治平之道，有程序，有辦法，可為包括修己、治人二大事之書。《儒行》篇在今日尤為重要，儒者，柔也，此種傾向，自來深入人心。因數(shù)千年來，儒者專尚謙恭和平，做事處處讓步，以退為是，其弊至于奄奄一息，毫無生氣，此儒者之大病也。惟《儒行》篇所云，大都慷慨任俠，與庸謹(jǐn)之儒大異。昔宋太宗當(dāng)新進(jìn)士及第進(jìn)謁時(shí)，賜以《儒行》一篇。至高宗時(shí)仍擬依太宗舊法行之，而擬加賜《中庸》一篇，卒為秘書省正字高閌駁回，以為《儒行》所說，近于七國縱橫之言。此言足以代表兩宋諸儒意見，蓋儒風(fēng)日趨于懦矣。今觀東漢重視《儒行》，類多奇節(jié)偉行之士，學(xué)風(fēng)振起，人心剛果。至宋則不然，雖有理學(xué)諸師，絕少氣魄宏偉之士，不過稱為善士而已，等而下之，則不免于鄉(xiāng)愿矣。《喪服》一篇，今之學(xué)者不注意已久，余必欲提出此篇者，蓋“禮教”二字，為今之時(shí)流所不言，然《儀禮》十七篇中，多諸侯大夫之禮，本與今日我國之政治制度無干。其純?yōu)槭咳苏撸诙Y亦久無人用；昏禮亦僅存六禮名目；鄉(xiāng)飲酒禮，前明一代，尚有行之者，清則尚存鄉(xiāng)飲大賓之虛號，而未嘗行其禮；士喪禮雖偶有行之者，然亦不盡依古禮；惟喪服則歷代改易者甚少。民國以來，交通繁盛之區(qū)，染濡歐風(fēng)，喪服漸廢，居喪者僅懸墨紗于臂袖間，以為了事，然此亦僅少數(shù)通商口岸之現(xiàn)象耳。以全國論，則內(nèi)地各處，喪服制度，依然存在。且彼等濡染歐風(fēng)者，訃告上尚赫然書斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻之文，是實(shí)替而名猶在也，惟此一事，今尚葆存，然亦幾為新學(xué)者反對。故余于《喪服》，不得不略事講述，以告諸學(xué)者。

此次余來蘇講學(xué)，僅二十日，二十日內(nèi)，無論如何講學(xué)，亦難講盡。故以上余所提出之五種書籍，除《論語》因人人必須誦讀，暫不講解外，馀四種書，即《孝經(jīng)》《大學(xué)》《儒行》《喪服》，亦僅講大意而已。學(xué)者于聽講之馀，茍有疑難，盡可至余寓所質(zhì)問。

《孝經(jīng)》——我國素以《孝經(jīng)》為修身講學(xué)之根本，教育根源，亦依于此，漢人且以《孝經(jīng)》為六經(jīng)之總匯。此書共計(jì)一千九百字，字句易讀，文理易解，學(xué)者大都讀過，無煩余之詳述。按本經(jīng)云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”中國教育之所以不帶宗教意味者，實(shí)賴此言。蓋《孝經(jīng)》專言人事，與天道無涉，故我國之教育，完全為“人事教育”、“實(shí)事教育”。試書其義，蓋父子系于天性，生來便是如此。古代教育之術(shù)，所謂“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝弟之義”，宗旨已盡于此，絕不如宗教家之專言“天命”、“上帝”，科學(xué)家之專研“物理”、“化學(xué)”也。然漢人極重孝道，最講《孝經(jīng)》。而漢人說經(jīng)，亦有喜言“天”者，如“天人相與之際”等語。“天”與“人”究有何關(guān)系？荀子《天論》篇言之獨(dú)詳，直將“天”之一字，排斥凈盡。揚(yáng)雄云：“通天地人謂之儒，通天地而不通于人謂之技。”其言雖正，尚不免拖泥帶水。今觀《孝經(jīng)》“教之所由生”一語，正是專講人事，何嘗論及天地？其云“孝者，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，此乃以人之德行，支配天經(jīng)地義。換言之，即人之德行，實(shí)為天經(jīng)地義是也。然謂《孝經(jīng)》為六經(jīng)之總匯者，究于何處見之？按本經(jīng)云“先王有至德要道”，先王為誰，鄭康成以為“禹”，三王之最先者。其意蓋謂自“禹”以后，政治上之元首，為世襲制，故天子之孝，由此而起。是說也，余不甚謂然。試讀《尚書·堯典》與《孝經(jīng)》首章比較，便不難喻曉矣。《孝經(jīng)》云：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”《堯典》云：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民於變時(shí)雍。”“克明俊德”之“俊”字，太史公《五帝本紀(jì)》作“馴”字，“馴”與“順”同。“黎民於變時(shí)雍”之“變”字，一作“蕃”，見漢成帝詔書，一作“弁”，見《孔宙碑》。按《詩》“弁彼鸒斯”，毛《傳》：“弁，樂也。”《說文》：“昪，喜樂貌。”“於弁”者，“於樂”也，是解較“於蕃”、“於變”為妥。蓋上言“協(xié)和”，而下言“蕃”，或言“變”，上下不相應(yīng)，惟言“樂”則相應(yīng)。此一節(jié)，《堯典》與《孝經(jīng)》對照，恰相吻合。《孝經(jīng)》為六經(jīng)大總匯，由此可見。今日世風(fēng)丕變，豈特共產(chǎn)黨非孝，一輩新進(jìn)青年，亦往往非孝。豈知孝者人之天性，天性如此，即盡力壓制，亦不能使其滅絕。惟彼輩所恃理由，輒藉口于反對封建，由反對封建而反對宗法，由反對宗法而反對家庭，由反對家庭，遂致反對孝行。不知家庭先于宗法，非先有宗法而后有家庭。蓋有男女而后有夫婦，有夫婦而后有家庭，一夫一婦，即為一家庭，斯時(shí)未有宗法也，且無所謂宗法也。一夫一婦一子或多子者，如父尚在，亦仍為一家庭，無所謂宗法也。父死之后，兄弟數(shù)人，然后有宗法可言。是故家庭者，不產(chǎn)生于宗法，而宗法者，實(shí)為家庭之產(chǎn)物，此不可以不明辨者。今人侈言社會(huì)國家，恥言家庭，因之言反對“孝”。然《孝經(jīng)》包含之義甚廣，所謂“戰(zhàn)陳無勇非孝也”，明明直斥一輩見敵不抵抗不為國家效命之徒為不孝。孝之一字，所言至廣，豈于社會(huì)國家有礙？且家庭如能打破，人類親親之義，相敬相愛之道，泯滅無遺，則社會(huì)中之一切組織，勢必停頓。社會(huì)何在，國家何在，亦不問而可知已。我國儒者之教，一在順人情，一在有真憑實(shí)據(jù)。“孝”為人類天性，行之最易，孩提之童，無不知愛其親，極有證據(jù)。明羅近溪嘗云“良知為孟子所明言”，“孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也”二語，即是良知，此言最為精警透辟。又云：“孔孟也是說得無可奈何，只能以孝弟二字為教學(xué)之本。”所謂無可奈何者，即謂人所易行、人所共見之事，除孝弟以外，并無他事可以代替耳。

原載《國學(xué)論衡》，一九三三年（《國學(xué)商兌》自第二期起改名《國學(xué)論衡》）