七章 天長地久

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生a，故能長生b。

是以圣人后其身而身先c，外其身而身存d。非以其無私邪e？故能成其私。

◤注釋

a不自生：不為自己而生。b長生：長久存在。c后其身而身先：因為把自己放在后面反而能夠居先。后，以其身為后。d外其身而身存：因為把自己置身事外反而保全自身。外，置之度外。e邪（yé）：通“耶”，助詞，表疑問。

◤譯文

天地長久。天地之所以能夠長久存在，是因為它不為自己的生存而運行，所以能夠長久。

因此，有道的圣人遇事謙退無爭，把自己放在后面，反在眾人之中領先；將自己置于度外，反能保全自身。這不正是因為他的無私嗎？正是因為他的無私，所以成就了他的理想。

以退為進

本章講述修身之道，反映了老子“以退為進”的哲學思想。天地之所以能夠長久，是因為其“不自生”。圣人之所以能夠“身先”，是因為“后其身”；之所以“身存”是因為“外其身”；之所以能“成其私”，是因為“無私”。這便是矛盾對立雙方轉化的規律。

“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。”天地之所以能夠長久的原因，是由于它不為自己的生存而運行，所以才能長久存在。

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”圣人由于忘我而功成。圣人，指有道的人。圣人把自己放在后面，結果反而能夠占先，得到別人的愛戴。把自己置之度外，反而能夠生存。老子以天地的運作來比喻圣人的無私，不以自己的利害優先考慮，結果反而贏得尊重，成就了自己的理想。

天地是客觀存在的，由“道”而生，并遵循“道”的規律而運行。老子認為，為人處世在具體問題上的具體運用，也要遵循自然之道。圣人是處于最高地位的理想狀況下統治者，對他而言，“道”既要用于齊家治國，又要用于修身養性，要切實效法天地的無私無為。對天地來說，“以其不自生也，故能長生”。對圣人來說，“不以其無私邪？故能成其私”。這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生；不自私故能成其私，說明對立著的雙方在互相轉化。

由“天地不仁，以萬物為芻狗”，到“多言數窮，不如守中”，再到“谷神不死”、“用之不勤”，說明天地萬物自然而生的道理。老子的天地“不自生”與《陰符經》的“天之至私，用之至公”，是說天地長久而生萬物，是因為天地與萬物本是一個整體，生死只是表象，天地并不隨萬物生死而變動，它無形無相，永恒存在。

有關公和私的論辯，《陰符經》說：“天之至私，用之至公。”大公與大私本無一定的界限。私到極點就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不過，這樣的大私，也可以叫大公。

圣人效法天地的法則立身處事，去掉私心，把自己放在最后，置身于物外。奮不顧身為天下人而努力。雖然把自身的利益放在最后，恰好是一路領先，光耀千古，以身長存世間。所以，結論說“非以其無私邪”，豈不是因為他的無私，“故能成其私”，所以便完成他那與天地長存之私嗎？這個“私”，指個人理想。成其私，即成就個人理想。老子認為天地不為自己的存在而運行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此，最后才能實現理想，這也是“無為而無不為”的道理。當然，圣人的這個“私”，其實是大公無私。

明白了這個道理，把道家的這種學說用在軍事謀略、領導政策上，便是“身先士卒”、“公而忘私”，成為千古不破的無上法則。