坤。元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

元亨，利牝馬之貞

接下來我們就進入坤卦，先看卦辭。這個處處都有老子思想源頭的一個卦，有大地之母、包容無限的至柔之象，強調要處理好廣土眾民的人際關系。當然它是建構在乾卦自強不息的基礎上，然后擴展到人群社會；秉持乾卦的天理，希望能突破山河大地的險阻，在現實人間開展。這就是坤卦的特點。因為真實的人生并沒有那么順利，在“理”上行得通的，在“勢”上不一定行得通。

坤卦就教我們包容忍耐，要看得遠，要如宰相肚里能撐船，不要在乎發展過程中是亨、利或不順，因為終究會有善終的。說到“終”，我們看乾卦講創始，可是有始無終的例子多得很，有權、有錢者，不得善終的幾率超高。要“有終”不容易，而且要能終而復始：到你這兒雖然結束了，你卻留下了一個典范，你的結束就可以帶動新一代的開始。終而復始是《易經》中最重要的概念之一。

我們再繼續看坤卦。坤卦的卦辭不像乾卦，乾卦卦辭簡單明確，是沒有任何條件但書的全德之卦。坤卦雖然也是“元亨利貞”，但有現實形勢（如情欲等）的制約，必須突破這些限制，才能回歸乾卦渾然一體的“元亨利貞”四德俱全；天理與地勢合一，才有往下生生發展的力道。所以坤卦說“元亨，利牝馬之貞”。“利牝馬之貞”就是一個條件，提醒我們在坤卦的環境，就要以坤卦之道作為處事待人的基本法則。坤卦要固守堅持的“貞”，與乾卦的“貞”不完全一樣。處于坤卦之中，就得面對坤卦的現實，表現坤卦的特性；山擋在前面，就得想辦法越過；水攔在那里，就得想法子渡河。所以在坤卦伊始，就把“牝馬”的概念提出來，你懂得牝馬的行事方式，按照牝馬的生態，重視與別人共事配合，不要爭先恐后強出頭，這就對你絕對有利，你就有可能回歸乾卦的“元亨利貞”。如果你不懂得“牝馬之貞”強調群性的特質，事事想要稱雄做主，那么你絕對不會有好結果，更談不上“元亨利貞”了；而且乾坤兩卦之間如大小、強弱、剛柔、陰陽之間就會產生關系的緊張、對立，甚至兩敗俱傷，就如坤卦上爻“龍戰于野，其血玄黃”的結果，十分慘烈。

“牝馬”是老子、也是道家最基本的意象。“牝”即陰柔的、雌性的，不甘雌伏，與之相對的是雄性的“牡”。老子云：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”這段話出自《老子》第六章，在開宗明義開始不久就提出“牝”的概念，可見這是很具有代表性的。《易經》的卦辭絕對在《老子》之先，可知老子的思想是直接從《易經》坤卦來的，只是坤卦講“牝馬之貞”，亦即母馬如何配合公馬的生態。老子講“玄牝”，“玄”在第一章就出現了：“玄之又玄，眾妙之門。”意思是最后的無上真理。玄是一種帶有一些光點、一點赤紅色的黑，就像夜空的顏色，所以叫“天玄”。“地黃”則是大地的象征。天與地各有一個具有象征性的代表色：夜空中閃爍著一些星點，因為離我們太遠了，很神秘，讓人有無限的遐思，所以那個顏色就叫玄；地黃就非常現實了，就在我們腳下踩著，那種厚實、包容的感覺是觸摸得到的。尤其是《易經》的誕生之地——黃河流域、黃土高原，遍地都是黃。老子講的“玄牝”，與乾卦的“天玄”還是有關聯的，把“牝”推高到一個極致。“玄牝”并不是講什么神奇的事物，而是講小嬰兒的生理反應。嬰兒離青春期還早，根本沒有男女觀念，他雖然不知道“牝牡之合”（即陰陽交合），但他一樣具有自然的生理反應，這也叫“牝牡之合”。在六十四卦中，離卦是不太一樣的，這兩個不是偏上就偏下，“巽下斷，兌上缺”，離卦剛好“離中虛”，是最中道、最恰當地繼承了坤卦母親包容寬厚的德行，所以離卦中也有“牝”的象。坤為牛，負重行遠，任勞任怨，離卦就講“畜牝牛”。

另外，利牝馬之貞說明坤卦與乾卦千絲萬縷的關系。乾為馬、坤為牛，坤卦的卦辭還是沒有脫離乾卦，因為馬是乾卦的象。但這里強調母馬要與公馬配合；公馬怎么領頭跑，母馬一定跟進，配合無間，而且絕不搶先。這才是“牝馬之貞”。因為馬是乾卦的象，坤就要懂得守柔、配合。這在上古時期的華北平原，可能就是最樸素自然的生態觀察，因為那時有很多未馴服的野馬，馬群以群居為生，帶頭的一定是公馬，后面一群母馬跟進，絕不落后，也絕不搶先。這就是坤卦強調群性的德行，與公馬配合無間，不會一天到晚爭權內斗。正如老子所說的“不敢為天下先”，與世無爭，才能得善終。這就是坤卦“利牝馬之貞”的意思。能守住這一點，最終一定會得到正面的效益。這是和乾卦的“元亨利貞”不同的地方。

君子有攸往，先迷后得主

前面是用馬的意象談坤卦如何舍己從人，后面就挑明了講要如何落實到人世間了。“君子有攸往”，“攸”就是“所”，利益攸關，利害所關；“往”就是往前走，心中有主張、有堅持，不是漫無目標。畢竟坤卦也要有自己的人生目標，然后擇定乾卦，見賢思齊，跟著他走。君子是指有智慧、有上進心的人，要怎么“有所往”才能實踐坤卦的精神呢？首先就要確定目標，然后培養建構人生的實力。

“先迷后得主”，世事不會那么順利，剛開始可能會迷路，差之毫厘，失之千里。原因就在于由乾入坤，入世漸深，碰到現實的利益，就像小孩子長大越來越不可愛，欲望越來越多；如此涉入人間，不免迷惑。這一迷惑，受到欲望的驅使，距離乾卦象征的天理越來越遠，這叫“先迷”，迷途、目迷五色。可是坤卦還是有“元亨利貞”的基本良知良能，即使受到挫折，也會醒覺。迷途知返后，就會發現還是得接受乾卦所代表的天理、天道指揮，就像基督教講“皈依我主”一樣。所以，不要在欲望與現實糾纏的坤卦形勢中迷失方向，浪子回頭當及時。即使前面有一段迷失的過程，后面覺悟了、立刻改弦更張，又懂得奉乾卦的天道為主，甘心作從，信受奉行，中心又有主了，這就是“后得主”。一得主，乾與坤的矛盾解開，理與勢的分離彌合了，天理、人欲慢慢又找到了平衡點。

“先迷后得主”說明什么呢？其一，坤卦缺乏乾卦的指導，偏離天理，常常會有迷惑，甚至一迷就回不了頭。人生一定會犯錯，若迷途知返，還是會被接納的；只是中間度過一段荒唐歲月，這就是“先迷后得主”的第一個意思。

其二，與道家的處世哲學很接近了。乾卦是要帶頭往前沖的，坤卦則不是，坤卦絕不帶頭，絕不搶先；別人做對了，我就跟進、配合。這樣一來，非但不必冒開拓的風險，甚至是撿現成的，正如人家研發產品獲得專利，而你只要付一點權益金，就可以量產拷貝，雖然不是你的開創，但你照樣可以獲利。像臺灣地區的經濟發展主要就是代工產業，那就是坤卦，也是一種生存方式。乾卦的創意，坤卦跟進。所以道家發現很多事情搶先反而沒有任何好處，于是主張“不敢為天下先”。老子這樣說，也不是認為人生永遠沒有搶先的機會。但是如果是資源有限的坤卦體制，就不要做自己做不來的事，量體裁衣，不敢為天下先。否則極可能什么也沒搞出來，反而第一個犧牲。所以要有自知之明，讓那些乾卦性格的人去搞創業，一段時間之后，我發現他值得肯定，我就跟他配合；如果他出事了，那我當然不跟從了。這就是后來居上的概念，至少能夠自保，所以不敢為天下先。“先”就是搶先的意思，搶先就迷，因為你是坤卦，你哪有開拓的能力？懂得居后，跟乾卦配合得很好，他需要你，你需要他，不但不沖突，反而會互利雙贏。這就是“后得主”的第二個意思。

總之，《易經》教你看長遠、看最后，因為得善終不容易，現實中有開始沒結果的多得是。關于這一點，我們也可以參考復卦。復卦是乾、坤之外最重要的卦，復卦第一爻是“不遠復，無祗悔，元吉”，沒有問題；第六爻是“迷復，兇。有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征”，慘得很！又是一個大迷，“迷復，兇”，而且緊接著天災人禍并至，然后長達十年一蹶不振。復卦剛開始時，有一點差錯，但是迷途知返、及時修正，所以沒問題；但接下來犯的錯沒人提醒，自己又不反省，越差越遠，最后天災人禍一起來，想回頭也來不及了。從初爻錯到第六爻，真是夠糊涂了，而且積重難返，所以是《易經》中非常兇險的一個爻。換句話說，復卦第六爻就不是“先迷后得主”，因為他回不來了；初爻沒問題，初爻是“得主”的。先得主而后迷，就會搞得很慘。復卦可以作為人生的警醒參考。坤卦基于慈母的愛心，在《易經》第二卦就告訴我們：人生都是要往前奮斗的，“君子有攸往”，不論男女老少、強的弱的、大的小的，剛開始難免迷途失道，但最后的結果才是最重要的。

利西南得朋，東北喪朋

乾卦《彖傳》云：“……六位時成，時乘六龍以御天。”從這句話可知，“時”居主導地位。除了“時”之外，還有“位”，而“位”要依“時”才能有所成就。在《易經》中講的就是時與位，即時間空間的概念，并且時位一體，不能分開。既然乾卦講了“時”，坤卦就開始講“位”，從卦辭可以看到，東南西北的方位都點出來了。平時我們無論往何處去，事先都得弄清方位。這就好比人生過程中任何一個定點都要搞清楚方向，否則難免四處碰壁。

《易經》自然也涉及卦象的方位，如“先天方位”、“后天方位”；坤卦就有“西南”、“東北”。這就告訴我們，人生的羅盤要清楚，從哪里出發，希望最后到哪里，即使中間遇到什么形勢狀況，也要穩住、不能迷途。可見，有一個人生指南是何等重要。

“利西南得朋”，這句話有非常清晰的智慧在里面。剛剛講“得主”，現在講“得朋”，可見朋友很重要。“東北喪朋”，如果方向錯誤，不但沒辦法爭取到朋友，還天天和人家吵架，甚至引起戰爭沖突。《易經》最大的智慧就是要求我們了解可能的敵友關系之后，逐步化敵為友。而坤卦的“東北喪朋”就給了警示，朋友關系沒搞好，反而把朋友激成敵人，那是最可怕的。因為朋友對你總有一定程度的認識，“蜜月期”一斷，或者是離婚，或者是分手、散伙，他站在一個競爭者的立場，對你的虛實了如指掌，就會比陌生的敵人還可怕。坤卦這兩句話就告訴我們：既然要重視人際關系，方向就一定要抓準；尤其是“位”，定位，個人的定位、組織的定位、國家的定位，都很重要，別搞錯。一旦定位錯誤，與周遭關系惡化，天天沖突，你怎么做事？何況還是處在資源不足的坤卦中。

“喪朋”與“得朋”，一個“得”，一個“喪”，綜觀《易經》六十四卦、三百八十四爻，到處都在講“得”與“喪”。因為在現實人生總不免得與失的計較，患得患失，有時候得而復失，有時候失而復得；得則皆大歡喜，一旦失去，就如喪考妣一樣，所以叫“喪”。

如此看來，“喪朋”的后果相當嚴重。那么在本卦中，“朋”到底是講什么呢？就是乾、坤為朋。注意，不是同性為朋，坤與坤不能生小孩，乾與乾也不能生小孩，一定要坤與乾做朋友，正如男女陰陽異性相吸互補，如此才能生生不息。所以站在坤的立場，一定要想辦法和乾卦發展出一種朋友的關系，搞好關系，拉近關系，不要沖突，這個關系就要發揮坤卦的智慧，即不要爭先搶做老大，不要對著干。

“得朋”就代表乾、坤關系好得很，兩岸關系、朝野關系、世界各國各民族各文明之間的關系都好得很。大家都是朋友，一個世界大家一起辦奧運會，大國小國都一樣。正如《論語》說的“四海之內皆兄弟也”，換一種說法就是：四海之內都“得朋”也。這是坤卦重點中的重點。

大多數人都認為，人生不能白干，因此在“迷惑不解”時，希望“得主”；“得主”之后，乾主、坤從，下面就是“得朋”；建立一個平行對等的關系，你需要我，我需要你。但是必須先掌握西、南方位，如果搞錯方位，東、北方位就會導致“喪朋”，那是撕破臉的事，造成關系的對立緊張，不但不能生生不息，還可能帶來滅亡。這種做法是最沒有智慧的。

這就是坤卦中的“得朋”、“喪朋”。乾、坤互為朋，異性為朋，這一點千萬不要搞錯，因為《易經》中“朋”的概念，都是指陰陽之間的和合互補。如果是單純的陰與陰、陽與陽，那就沒有任何生機。所以人生要懂得辨識那些明顯與自己不同的東西，然后積極的跟他合作、學習，這才有突破困境、開創新局的可能；否則路子會越走越窄、生存空間越來越狹小。

“利西南得朋，東北喪朋”后面還有一個結論，即“安貞吉”。“安”字的偏旁是寶蓋頭，是女陰之象。《易經》的陽爻是陽根的象，《易經》的陰爻是女陰的象。“安”字下面有一個“女”，這真是無比的安靜。國家安全、安定、安靜，安于利，固守坤卦該守的“牝馬之貞”，就一定會吉，給你帶來無限的福報，而不是毀滅的殺機。所以坤卦中“元亨，利牝馬之貞”，中間當然有“君子有攸往，先迷后得主”。講細一點，要盡量爭取朋友，要維系朋友關系，不要制造敵人，更不要化友為敵。人生得與喪之間的關系，永遠要有自知之明，要安于“牝馬之貞”，才會獲吉。