摒棄誘惑

【原文】五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（《老子·第十二章》）

【大意】繽紛的色彩使人眼花繚亂，嘈雜的聲音使人聽覺失靈，豐美的食品使人舌不知味，馳馬打獵使人心發(fā)狂，貴重稀有的物品使人偷和搶。因此高尚的人只求安飽而不逐聲色、拒絕物質的誘惑而保持內心安足的生活。

老子指出，人不能縱情聲色，糜爛生活令人目盲、令人耳聾、令人心發(fā)狂，物欲橫流讓人精神腐蝕。

我們之所以喪失自我，甘愿把自己作為商品推銷出去，有智力的出賣自己的智力，有體力的出賣體力，其根源是我們想以此交換金錢物質，甚至是滿足自己貪婪的欲望。老子早就指出，過分追逐外物必然喪失自己的本性。我們今天的生活，不能只知拼命攢積金錢財富，只看重動物性的滿足發(fā)泄，全部身心都沉浸在財富的追逐中，都浸泡在放縱感官肉體的快樂里面。這樣，我們追逐到的財富越多，我們的心靈就越空虛，我們本性的喪失就越厲害，我們的精神就越貧乏，我們的生命表現(xiàn)就越少。

喪失本性的人們莫不由于對外物的貪欲，小人犧牲自己去求財寶，盜跖為了金銀財寶被人打死在金陵山上，為財喪失了本性。

今天最容易使人失去自我的東西是財、官、色、味。有的人為了口腹之樂不惜盜用公款，有的人為了聲色之娛可以喪心病狂，有的人為了金錢可以出賣肉體，有的人為了當官可以出賣良心。這些人弄到了財、官、味、色，還以為自己有所得，臉上浮現(xiàn)著一副得意的神情。他們出賣了自己換來金錢地位，不僅不知道可憐自己，反而還飄飄然得意起來。

我們認為老子的觀點并不是要把精神文明與物質文明對立起來，并不是否定發(fā)展文化，不像有些學者所言，認為老子的這些觀點是他對人類社會現(xiàn)實和歷史發(fā)展所持的狹隘庸俗的反歷史觀點。他希望人們能夠豐衣足食，建立內在寧靜恬淡的生活方式，而不是外在貪欲的生活。一個人越是投入外在的旋渦里，則越會產生自我疏離感，心靈則會日益空虛。所以，老子才提醒人們要摒棄外界物欲的誘惑，保持內心的安定清靜，確保固有的天性。

如今，現(xiàn)代文明高度發(fā)達，許多人只求聲色物欲的滿足，價值觀、道德觀嚴重扭曲，許多人心發(fā)狂的事例，令人感慨不已。

人是不能夠貪的。思想家荀子認為，“人生而有欲”，如“饑而欲食，寒而欲暖”等，就是人基于生理需要而產生的生存欲望，是生來就有的；人還有乞求物質與精神享受的欲望，“余財潛積之富”，即聚財致富的欲望等。對于人的自然的、合理的欲望，荀子主張“制禮義”加以調節(jié)，并通過自己的辛勤勞作，以使欲望得到一定程度的滿足。荀子同時指出，人往往由于“好利”而使欲望“窮年累世不知足”，因此他強調：“欲雖不可去”，但“求可節(jié)也”，意思是：對于欲望，既不能禁止，也不能放縱；對于過度的乃至貪得無厭的奢求，還必須加以節(jié)制。

“世人都說神仙好，唯有功名忘不了?！比巳硕枷牖畹脼t灑一點、輕松一點、快樂一點，但有些人終其一生也瀟灑不了、輕松不了、快樂不了。他們被什么東西拖住了、纏住了、壓住了，這東西就是功名利祿。功名利祿成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙。其實功名利祿是一副用花環(huán)編織的羅網，只要你進去了，就無法自在與逍遙。沒有功名利祿，于是想得到功名利祿，得到了小的功名利祿還想得到更大的功名利祿，得到功名利祿，又害怕失去功名利祿。人生就在患得患失中度過，哪里品嘗得到人生的甘美清純滋味呢？世人只知道功名利祿會給人帶來幸福，殊不知功名利祿也會給人帶來痛苦。為了功名利祿，我們勞心、勞神、勞力；為了功名利祿，我們計劃、忙碌、奔波；為了功名利祿，我們如履薄冰、患得患失。

老子說，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。所以，戒貪戒詐，保持內心世界的寧靜，是一種很高的精神境界和人生修養(yǎng)。歷史上許多仁人志士都深諳“靜以修身”“儉以養(yǎng)德”“淡泊明志”“寧靜致遠”的道理，并且身體力行。面對“燈紅酒綠”、物欲橫流，如果能夠保持平靜的心態(tài)，甘于淡泊，出淤泥而不染；面對一部分人先富起來，如果能夠保持平衡的心態(tài)，神閑氣安，堅持默默無聞的奉獻；面對人生的各種逆境，如果能夠保持平常人的心態(tài)，做到寵辱不驚、去留無意，那樣，才是真正的幸福、持久的幸福、純粹的幸福。

《聊齋志異》中聶小倩是一個被妖物脅迫的女鬼，以色惑人害人，她勾引一個叫寧采臣的讀書人，先用美色引誘，寧采臣不為所動，于是她又捧來一錠黃金。不料寧采臣一把抓起，把它扔出了屋外，昂然說：“這是不義之財，拿了玷污我的錢袋！”后來女鬼說這不是真金乃是羅剎鬼骨，如果拿了它，能吞食人的心肝。世上不義之財、不仁之貴的持有者，哪一個不懷“羅剎鬼骨”的恐怖？所以古人說：“心里沒有虧心事，夜半敲門心不驚?！?/p>

佛祖告誡世人：“財色之取，譬如小兒貪刀刃之飴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也?！比魏我环N宗教，都有戒律，每種戒律都有關于財色之戒。這種不謀而合難道是偶然的嗎？

春秋時宋國有個賢人叫子罕，官至輔政。國中有人拿了一塊碩大的美玉獻給他，可是子罕不接受。獻玉者問他：“你為什么不要這塊玉呢？這是件玉匠鑒定過的寶物，價值連城??！”子罕回答：“我就以不貪為寶，而你以玉為寶，我們倆應該各守其寶。請你把玉拿走吧?！?/p>

元代名士許衡，夏季里一天與眾人趕路，口干舌燥時，正巧發(fā)現(xiàn)路邊有片梨樹林，大家一哄而上，摘梨解渴，只有許衡默默不動。別人問他為什么不吃，這梨樹沒有主人?。≡S衡回答說：“不是自己的東西，就不該亂拿，現(xiàn)在世道混亂，梨樹無主，難道我的心也無主嗎？”子罕和許衡這兩位賢人都拒絕誘惑，以不貪為立身持命的“寶”和“主”。內心有主，就是堅持自己的信念不因外部環(huán)境的改變而改變。這種人生將是自信、自立、自尊、自愛的，是不會為誘惑所累的。

對手握大權的人，誘惑實在太多了，欲望也實在太多了。如何抵御種種誘惑？古人說得好，“見欲而止為德”, “邪生于無禁，欲生于無度”。當官掌權若忘記了世界觀的改造，忘記了清正廉潔，忘記了當官為民的道理，難免產生邪心惡念。而“疾小不加理，浸淫將毀身”，到頭來就可能出大事，栽大跟頭。當權力變成一個工具，一個為滿足自己欲望、為所欲為的工具的時候，帶來的并不是幸福。這種把持權力的人，或許能夠得到一時的滿足感、獲得一時的快樂，但是他們的心理也因此深感不安，誠惶誠恐。

人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道。許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴。對于功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什么位置上，人與人的態(tài)度就不同了。如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置之上，那就大錯特錯了。老子說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”老子從“貴身”的角度出發(fā)，認為生命遠貴于名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動于衷，然后可以受天下之倚重，而為萬民所托命。

德國生命哲學的先驅者叔本華說：“凡是為野心所驅使，不顧自身的興趣與快樂而拼命苦干的人，多半不會留下不朽的遺物。反而是那些追求真理與美善，避開邪想，公然向 ‘公’意挑戰(zhàn)并且蔑視它的錯誤之人，往往得以不朽?！?/p>